論自由(英〕約翰_密爾

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問題不在教義的真確性而在其有用性；並藉此迎合它自己而逃避自許為對於意見的不可能錯誤的裁判者的責任。他們這樣迎合他們自己，卻沒有看到其實只是把對於不可能錯誤性的假定由一點轉移到另一點。　一個意見的有用性自身也是意見問題：和那意見本身同樣可以爭辯，同樣應付討論，並且要求同樣多的討論。　要判定一個意見為有害，與要判定它為謬誤，同樣需要一個不可能錯誤的裁判者，除非那被宣判的意見有充分的機會為自己辯護。　再說，若謂對於一個異端者雖然不許他主張其意見的真確性，也可以許他主張其意見的功利性或無害性，這也是不行的。　一個意見的真確性正是其功利性的一部分。　假如我們想知道要相信某一命題是否

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第二章　論思想自由和討論自由７２

可取，試問，我們可能全不考慮到它是否真確嗎？在不是壞人的而是最好的人的意見說來，沒有一個與真確性相反的信條能是真正有用的；若當這種人因否認人們告訴他是有用的但他自己相信是謬誤的某項教義而被責為瀆犯者時，試問，你能阻止他們力陳這一辯解嗎？其實，凡站在公認意見這一邊的人，從來不曾放棄對於這一辯解的一切可能的利用；你不會看到他們處理功利性問題真象能夠把它完全從真確性問題。。抽出來，恰恰相反，最主要的，正因為他們的教義獨是“真理”

，所以對於它的認識和信仰才被堅持為必不可少。在有用性問題的討論上，若是如此重要的一個論據只可用於一方而不可用於他方，那就不能有公平的討論。　並且，從事實來看，當法律或公眾情緒不允許對於一個意見的真確性有所爭辯的時候，它們對於否認那個意見的有用性也同樣少所寬容。　它們最多隻會容讓到把那個意見的絕對必要性或者拒絕它的真正罪過減弱一些。為了更加充分地表明只因我們已在自己的判斷中判處了某些意見遂拒絕予以一聽之為害，我想若把這討論限定在一種具體的情事上面是可取的；而我所願選定的又是對我最無利的一些情事，就是說，在那些情事上，無論在真確性問題或者在功利性問題的爭辯紀錄上，反對意見自由的論據都是被認作最有力的。　且把所要論駁的意見定為信仰上帝和信仰彼界，或者任何一個一般公認的道德方面的教義。　要在這樣一個戰場上作戰，實予非公平的敵方以極大的優勢；因為他們無疑要說（許多不要不公平的人則在心裡說）

：難道這些教義你還不認為足夠確定而應在法律保護之下來採取的嗎？難

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８２第二章　論思想自由和討論自由

道信仰上帝也算那類意見之一，若予確信，你就說是冒認了不可能錯誤性嗎？但是必須允許我說，並不是確信一個教義（隨它是什麼教義）

就叫作冒認不可能錯誤性。我所謂冒認不可能錯誤性，是說擔任代替他人判定那個問題，而沒有允許。。　。　。他人聽一聽相反方面所能說出的東西。　即使把這種冒認放在我的最嚴肅的信念這一邊，我也仍要不折不扣地非難它和斥責它。　任何一個人的勸說無論怎樣積極有力，不僅說到一個意見的謬誤性，並且說到它的有害後呆，不僅說到它的有害後果，並且說到它的（姑且採用我所完全鄙棄的語詞）不道德和不敬神；但是，只要他在從事追求那一私的判斷時——雖然也享有國人或時人的公眾判斷的支援——阻擋人們聽到對於那個意見的辯護，他就是冒認了不可能錯誤性。　對於這種冒認，還遠不能因其所針對的意見被稱為不道德或不敬神就減少反對或者認為危險性較少，這乃是有關一切其他意見而且是最致命的一點。正是在所謂不道德或不敬神的場合上，一代的人曾經犯了引起後代驚詫和恐怖的可怕錯誤。　正是在這類情事中，我們看到了歷史上一些難忘的事例，當時法律之臂竟是用以剷除最好的人和最高尚的教義；在對人方面竟獲得可痛心的成功，雖然有些教義則儲存下來，藉以（彷彿諷刺似地）掩護向那些對它們或對它們的公認解釋持有異議。。的人們進行同樣的行為。向人類提醒這樣一件事總難嫌其太頻吧，從前有過一個名叫蘇格拉底（Ｓｏｃｒａｔｅｓ）的人，在他和他那時候的法律權威以及公眾意見之間曾發生了令人難忘的衝突。　這個人生在一個富有個人偉大性的時代和國度裡，凡最知道他和那個時代

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第二章　論思想自由和討論自由９２

的人都把他當作那個時代中最有道德的人傳留給我們；而我。

們又知道他是以後所有道德教師的領袖和原型，柏拉圖（。Ｐｌａ