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可恥的是那些一步不動、甘心躺在山腳下的人！——以利己為榮，以不講道德為榮。
更可恥的是那些自己在山腳下，卻嘲笑輕裝上山的人！——嘲笑剋制私慾的人是傻子。
尤其可恥的是，自己躺在山腳、還要把別人拉在山腳的人！——用利慾誘使別人一起墮落。
殿內響起雷鳴般的掌聲。
在名可秀的論述下，聖人至高無上的中庸道德不再是那麼遙遠的事，每個人都能做到“中節”而“用”，然後持續不懈地修心養性，“往山上攀登”，就能成為更高的有德者。
鼓聲敲響，第六日的上午場在熱烈的掌聲中結束，全場起立，恭送臺上的稷下學者們先行離場。
午膳和短暫的休息後，下午場開始了。
因為明日就是論辯時間，名可秀沒有時間多講中庸的治國、平天下的道理，便以五句為總綱，綜論中庸精神。
一篇《中庸》三千五百多字，名可秀要用一個總綱、十幾個字來簡化中庸，讓人們一讀中庸，就先想到這十幾個字，然後就有了綱繩了，思路清晰了，理解了這十幾個字，就把握到了中庸的精髓了，而不會從根本思想上對中庸產生謬解。至於文中每個文句的理解，那就要細讀《中庸正義》了。即使個別文句理解錯了，或者理解不到深義，也不要緊，有這個總綱在，就等於世界觀正確了，方法論也對了，那麼道路的方向就不會錯，至於在路上摔倒、跌跤，磕得頭破血流什麼的，那就是某些文句沒有理解透徹，摔一摔就好了，磕痛了就知道“改而止”了。
名可秀將這五句總綱作為中庸精神，其中包涵了修心養性、齊家、治世、平天下的道理，也包含儒家治學、為學的思想觀，是總的世界觀和方法論。
她講的第一句是：率（suǒ）性謂道。
這中《中庸》開篇的第二句話“率性之謂道”，名可秀已經講得很清楚，這就是承認人性的至善和人性中天然具有的私。一方面要以修至善為目標，剋制私慾，減少惡，與人為善；另一方面也要承認人性中有私和*，這些私和*只要不氾濫，就並不是惡的。因為有*，所以人類要進步，社會要進步，國家要發展，等等。
這個就是名可秀為中庸立下的世界觀。她之前已花了將近一天的時間專門闡發這個世界觀，在論總綱就不再詳論。
接著說第二句：中（zhòng）節致和。
“中節”已經講過，“中”和“庸”都要“發而皆中節”，就是要做到有分寸，中用。
《中庸》裡講怎麼用“中、庸”治國呢，說：“執其兩端，用其中於民，其斯以為舜乎。”
舜拿著“過”和“不及”的兩個極端，仔細審度，選擇那適合中庸的道理，給百姓做榜樣，這就是他為人處世和治國的高明。
所以二程講“中是不偏”，也即不偏不倚，表示既不“過”，也不是“不及”，用這個意思在這裡表述是可以的。但是，不偏不倚容易讓人誤解為走中端，或者讓人誤解為平均，這就謬誤了。
我們講治國有階層，精英階層掌握了知識和權力，承擔著智慧的傳承和文化進化的責任，所以要佔據多一些的利益，庶民則佔據少一些的利益，這就是“執中”，利益要平衡，而不是從利益中間各一切，大家均分。均分，就是使貢獻大的和貢獻小的得到一樣的利益，這樣執了平均這個極端了，不是用中。
所以，“中、庸”在治國的方法上也是講分寸。
精英階層佔的利益要多一些，但是不能過分，過分了，庶民階層沒活路了，國家也要亂。
治平天下同樣如此。
大宋可以幫助外邦推翻苛政，同時得到合適的利益——這是應當的，大宋出力要得到補償，白出力這對國內百姓就不公平了，因為耗費了國內的資源。如果長期做這種幫助外邦的無償好事，就是削弱自己的國力，對自己有國家和國民不仁。但是，我們取的這個利益不能過分，過分了，正義的戰爭就變成了不正義，利益拿取過分也會造成外邦的人心不穩和經濟薄弱，埋下貧富分化的隱患。這就不達到“致中和”了，不是我們平天下的目的。
名可秀道，這個天下太大，九洲四海呀，大宋不可能以一國之力達到“致中和”。我們要保持華夏強大的實力和“中國”的地位，同時也要促進這個世界的共同發展，一國秀、兩國秀，只是一木秀、雙木秀，達不到萬木秀，以及“萬物育焉”的境界。
天下，是目前我們能看到的世界。而我們的眼界，目前只能看到
