上網找工作提示您：看後求收藏（奇妙書庫www.qmshu.tw），接著再看更方便。
二程以太極確立了“高大上”的世界觀，那麼如何認知這個世界觀、也就是太極呢？——這就是方法論了。二程就說，太極只是一個“理”字，當你一旦通理，就明白了太極，自然盡知天下萬物萬事，可修身，可齊家，可治國，可平天下！
那麼這個“理”又是什麼呢？二程說，“理”不能言之，需要你自己去思考，去想……
那麼，如何去思考呢？
二程這回說得明白了，須得“格物窮理”！
先說“格物致知”，這是儒家“大學”之道的基石。
在先秦時代，“格物致知”這個詞，並不是特別深奧的話，故用不著做什麼解釋。但是從漢代以來，由於先秦很多典籍遺失，可以說出現了文化斷層，儒家對它的解釋就出現了很大的問題，由此匯出的方法論，可謂千差萬別。
以二程論，他們將“格”解釋為推究、窮盡的意思。
所以，二程洛學的方法論，就是窮理。
那麼如何窮理？二程說了，就是多讀書討論、應事接物。當然最根本的還是讀書。讀什麼書？儒家經典。因為宋代儒家推崇孔孟，認為孔孟是掌握道的人，或者說孔孟就是道，所以宋儒追求的就是“孔孟之道”——當然這是大多數儒家，並不是所有學者都這麼認為，比如陳摶、蘇澹這種傳承自然易道的，就只將孔孟當成掌握了一部分大道的聖人，譬如老子、莊子，墨子等，他們認為也都掌握了一部分大道，總之一句話：“孔孟不是唯一，易之道才是天地大道。”
因此，二程認為的格物窮理，就是去多讀聖賢之書，體悟孔孟的聖賢之道。
如果僅僅是修身齊家，那倒無妨。因為聖人是萬世師表，照著學肯定是沒錯的。但是儒家是入世的，是要治國平天下的，是要解決人世間產生的種種實際問題的，比如國家的財力枯竭，比如治理黃河，比如如何去應對外敵……
這就出事兒了。
像衛希顏這種不做學問的都知道，具體問題要具體分析，在現實中尋找解決的辦法。而且很多新問題都是隨著時代的發展進步而出現的。那麼解決的辦法也一樣，必須要不斷創新才行。比如在春秋時代，還是井田制的小國寡民，生產關係與後世完全不同，當時孔孟等先秦聖賢對某些具體問題的看法，不說現代，就是放在宋朝來看，有很多都已經過時了。
便如名可秀批評王莽說的，西漢的情況已經不是西周時代了，還要拿西周的井田制來用，怎麼行得通呢？
名可秀認為，二程洛學的謬誤之處就在這裡——不在現實中尋找解決問題的方法，而是在聖賢的書籍裡找註解、找答案，然後照搬。
這怎麼行得通呢？
而二程的世界觀，來自於周敦頤，而周敦頤的理論根基《太極圖》，源自於陳摶的《無極圖》——從這裡確立了天人感應、格物致知、存天理、滅人慾等程學主張的源頭。
然而“太極”玄之又玄，不是普通人能夠認知的。否則，修“太極”大道的人那麼多，但真正破碎虛空的有幾個？世間的人們甚至認為破碎虛空是虛妄。正因為“太極”大道是“神”道，你悟透了，那就脫離“人”的桎梏了。就比如講，人們如果真的理解了“太極”大道，對自己身體的認識還會這麼膚淺嗎？——人就是“太極”“陰陽”的產物呀。
所以，二程將“理”著落在“太極”這個“高大上”的世界觀上，研究來研究去，都究不出這個“理”之所在。最後，只能借用了佛家的修行方法。因此，二程的洛學其實雜糅了佛、道二教的實用主義。
這就糟糕了。
名可秀曾對衛希顏道，作為宗教，可以在修身養性上應用，養善修德是很好的，但不可用來治國。因為治國的思想必須是積極的，開放的，而作為宗教的佛道二教的思想中必須帶有出世或離世的消極主義，以及“本教之外非教”的封閉主義。二程的洛學沾染上這兩種，最終會變成一種禁錮之學。學到最後，儒生們就只追求從讀書中悟道理，從儒經中去“格”出治國的道理——這怎麼可能呢？
稻穀是從儒經中“格”出來的嗎？
農具、水車是從儒經中“格”出來的嗎？
儒經會告訴你怎麼修建水利溝渠嗎？
儒經會告訴你怎麼造槍造炮嗎？
為什麼名可秀更加推崇王安石的新學？——當然新學也有很多不足之處，但它有一個最大的優點：它講經世致用。而經世致用，就意味著要著眼於當下，切合實際。
政治家治國，必
