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名可秀接著舉例，以《宋刑統》中的“親親相容隱”——簡稱“親親相隱”或“親親容隱”——來舉例。
這個律條最初是源自於《論語·子路》中的言論：
葉公語孔子曰：“吾黨有直躬者，其父攘羊，而子證之。”孔子曰：“父為子隱，子為父隱。直在其中矣。”
葉公對孔子說：我們村有個叫直躬的，別人家的羊跑到他們家了，被直躬的父親私吞了，直躬就舉告了。孔子說：父子相親乃天理人情，隱下其過不宣揚才不傷父子之情，明辨是非的意思就在其中了。
名可秀曾經在《論語集註》中對孔子這段話有過詳細的論注，她說：“攘羊”的意思是對誤入自家羊圈或羊群裡的羊不驅逐、不聲張，順便佔為己有，而非盜竊或搶奪。從法律上來講，沒有犯盜竊罪或強佔罪，只是道德上的過失。所以孔子主張兒子隱瞞父親的這種過失，勸諫父親歸還羊，或自己把該羊放出或送還，或私下裡用其他方式補償失主的損失，既全了父子之間的親情，同時也彌補了父親的過失。如果首先就向外人或失主告發、宣揚父親私吞人家的羊，孔子說這就過分了，不為“直”——“直”在這裡不是“正直”，而是“明辨是與非”的意思。
名可秀當然不是空口白牙的這樣解釋，這是有論證的。
她首先論“隱”，引用《論語·季氏》之語：“言未及之而言謂之躁，言及之而不言謂之隱，未見顏色而言謂之瞽。”——其中“言及之而不言謂之隱”，就是知情但不說叫“隱”。孔子的定義很清楚，“隱”是不說，不顯現，不張揚，怎麼成了窩藏包庇呢？“為隱”也不是“把隱”“將隱”——“為隱”這裡面沒有主動做什麼的意思，而是“保持沉默”。
她又引用《左傳》的記載：法官叔魚受賄入獄，其兄叔向認為叔魚“貪以敗官”，其罪當殺。孔子評價叔向說：“叔向，古之遺直也。治國制刑，不隱於親。”
孔子說：叔魚作為法官貪汙受賄，影響司法公正，是明確的司法*；叔向作為公職人員，對其弟叔魚的*行為並不“互隱”，而是據實數罪並依法論罪，這是“治國制刑，不隱於親”。
名可秀論注道，在《左傳》裡孔子對叔向“不隱於親”贊為義直，《論語》裡孔子對攘羊事“父為子隱、子為父隱”贊為有直，由此可見，孔子認為要據父子案件之輕重和正義酌情處理，或告或隱，當區分處理，把握分寸，以求中道。
名可秀又用《禮記·檀弓》中對“齊家”與“治國”中的“隱”、“犯”的規定：“事親有隱而無犯。事君有犯而無隱。事師無犯無隱。”
什麼是“事親有隱而無犯？”
名可秀解釋道：“幾諫謂之隱，直諫謂之犯。”幾諫就是委婉規勸的意思，所以“隱”亦有微諫之義。
名可秀的這句解釋還結合了《論語·里仁》之語：“子曰：‘事父母幾諫。見志不從，又敬不違，勞而不怨。’”
這是說，父母有過錯，做子女的要和顏悅色地規勸，如父母不從，仍嚴肅、恭敬、婉轉地再勸。“不違”，是不違背社會的規範，即堅持原則，對父母也不能遷就，但又不違子女對父母之禮，故不能太強硬，避免反目成仇。等到父母心情好時，再委婉勸諫。假如父母還不接受，做子女的雖心中憂愁，但沒有怨恨。
所以，名可秀一直強調讀《論語》這種微言大義的聖賢典籍一定要聯絡上下文，割裂來理解肯定是出錯的。
她又引用《禮記·內則》對此的詮釋：“父母有過，下氣怡色，柔聲以諫。諫若不入，起敬起孝，說（悅）則復諫；不說（悅），與其得罪於鄉黨州閭，寧孰諫。”
意思是說：反覆微諫無效，最後不得已時，也可對父母犯顏直諫。
可見，孔子的“子為父隱”，並不否認兒子有持義勸諫父親過錯的義務，“持義諫親”才是孔子這句話背後的應有之義。
故，“親親容隱”是有界線的，有分寸的，不是任何情況下都要講“親親容隱”。
這個界線，她引用《禮記》中的表達：“門內之治恩掩義，門外之治義斷恩”。
“恩掩義”表示以“恩”為主導原則，但並不完全排斥“義”的原則，“義斷恩”則表示以“義”為原則而摒棄“恩”的原則。
那什麼是“門內”，什麼是“門外”呢？
她引用鄭玄註解的《禮記》中語道：“事親以恩為制，事君以義為制，事師以恩義之間為制。”
這就是說，在政治公共領域與事務中，以“義”為原
