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，滿開只一日，花開時絢麗燦爛，花謝時紛落壯美。因花時短，花開更顯燦爛，而花落則增悽美——不乏有人就喜歡這種美。”
她秀眉揚了揚，“草木可喻性。如果一國權貴都喜歡某種花，必然帶著象徵意義。”就如儒生喜歡梅菊蘭竹，因可比喻君子的品質。
“盛唐時以牡丹為最美，為何？因為花中富貴的牡丹最能象徵大唐氣象。至我朝文人更喜梅、菊、蘭，因國初起就崇文抑武，儒家士大夫地位最高，崇尚君子，以清雅為美。而今喜歡牡丹的也越來越多了，洛陽的牡丹花會比以前更盛。這就是國家文治武功都走向強盛的氣象所帶來的變化。”
她笑了笑，“從倭人詠櫻的和歌中，可見其欣賞的是從生命到死亡那短暫燦爛之美。正因短暫，更顯得生時燦爛。倭國地狹，資源匱乏，國之氣度不可能大氣，欣賞不了富貴雍容的牡丹，也只能愛生命短暫的櫻花了。
“既以榮耀的生為美，亦以悽烈的死為美。正是：生之榮重於泰山，而死輕於鴻毛，故可為了生時的榮耀輕易捨生。就像你說的倭國武士決鬥失敗便切腹自殺。可見不以死亡為懼，或許是另一種圓滿，故舍生易，忍辱偷生難。”
衛希顏長嘆一聲，“每次聽你剖析人性，我就覺得背脊發寒呀。”太精闢了！
鞭辟入裡，入木三分。
衛希顏自忖這方面不及。
名可秀悠悠一笑，沉吟後道：“生命不易，由來貴重。輕己生命者，豈能重他人生命？——若倭國武士道如你所說之道，此道不可取。”
衛希顏點頭，她說：“我犯了個錯誤，與武士道根本對立的，是儒家。”
孔子說，仁。
孟子說，仁者，愛人。
故儒家重視生命，強調以和為貴，不宜妄興刀兵。
而武士道崇尚剛猛，崇尚強者，尊奉的是優勝劣汰、弱肉強食的法則。
儒家認為君子懷德，以德服人。
而武士道信奉武力為尊，以力服人。
孟子說捨生取義，武士道也崇尚捨生取義，但武士道的“義”不同於孟子的“義”。
秦將白起坑殺三十萬趙國降卒，為了秦王，為了秦國的長遠利益屠殺敵人——但白起遭到了秦國國內的強烈抨擊，後世儒生寫史也均將白起評為暴將，斥他不仁。
這就是儒家的“義”——正義，仁。
在衛希顏那個時空，日軍在南京屠殺三十萬中國平民，日本國內卻不以為罪，因為日軍是為了日本國的利益屠殺敵人——這符合武士道的“義”，為主君，為國家盡忠。
儒家講人性，講“善”與“惡”的對立：要剋制惡，弘揚善。
武士道講強者，沒有“善”與“惡”的對立，而是“強”與“弱”的鬥爭：強者生，弱者死，天經地義。
如果沒有道德準則的約束，武士道就是培養一群崇尚武力的暴。動分子。
衛希顏揉著自己的指節，“我之前想用佛教引導倭人的武士道——這是個錯誤：禪刀引導不了武士道。禪學只能教會他們苦修以忍，窮盡精力，刻苦獲得力量，卻教不了他們容忍別人，平和處世。相比佛家，儒家才是更合適的。”
名可秀點頭贊同，“孔曰取仁，孟曰取義。儒家之德，方為根本。如我華夏武道，強過倭國不知凡幾，卻提倡的是‘行俠仗義’的‘俠士道’，而非‘武士道’。因何有此差異？——皆因儒家為華夏文明之主流，是國家秩序之本，當然也成為武者尊奉之理。”
武者當為俠，所以對武者敬稱俠士，俠士之上為大俠。故有白道為正、黑道為邪之分。固然白道不一定都是行俠仗義，而黑道也不盡是作奸犯科，但有白道、黑道之分，就表明武林中以正邪善惡為分，而不是唯強者論。再高的高手，你濫殺無辜，那就是魔頭，人人得而誅之。
衛希顏既已知道自己錯在哪裡，便要重新佈置。
雖然晚了點，但還不算太遲。
就算遲了，那又如何？
便如名可秀笑著對她說的：“倭瓜若長歪了由得它長去，大宋強大才是根本。”
衛希顏也笑起來，“或者，做塊磨刀石也不錯。”用來砥礪大宋軍隊。
衛希顏想通了就決定不在倭國花費太多精神，不過是個資源匱乏的小島國而已。她有那功夫，還不如去想怎麼圖謀吐蕃西藏——雷毒花可不會放著吐蕃不管，沒準已經在下套子了。不過，能隨手就坑人的事衛希顏還是不介意做一做的，於是在櫻花節上膈應了倭國一把——雲
