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小，只相當於廣西路的四分之一，容易統治。大理國的地域比交趾大得多，相當於兩個廣西路，山多林多，部族多，情況比交趾複雜。但是，大理崇信佛教，舉國信佛，民風雖然尚武，但少有謀逆作亂。而白族段氏在國中深得人心，又有三十七部支援，故而烏族（彝族）高氏雖然一度謀位為王，卻在兩朝後不得不還位於段氏，只敢以宰相理國，不敢踞位。我朝取下大理，只要壓下權臣高氏一派，厚待段氏，白族就不會生異心，三十七部也會平伏。更重要的是，大理深受中原文化影響，儒家對大理影響更甚於交趾。在大理國內，儒家的教條與佛教的教義幾乎融而為一，儒生無不崇奉佛法，佛家的師僧也都誦讀儒書，謂之‘釋儒’或‘儒釋’。有這樣的基礎，朝廷在大理的文治比安南還要順利。”
這個時代的大理國地域比衛希顏記憶中的要大得多，包括雲南省、貴州省西部、四川省西南部、緬甸北部地區及寮國與越南的少數地區，幾乎相當於雲南省面積的三倍。衛希顏雖然沒有具體的資料，但測距輿圖，也能得出大致的比對。
而吐蕃的疆域比起衛希顏那個時空的西藏也要廣闊得多，包括不丹、錫金、尼泊爾西北部、克什米爾地區、印度和巴基斯坦的一部分都屬於吐蕃。
她繼續說道：“吐蕃的地域比大理還要遼闊，而且地處高原、雪山，地理、氣候都很惡劣，交趾、大理與之比起來，就是宜居之地了。即使大宋出兵拿下吐蕃，遷居漢民也很難，不比安南。而且，嚴酷的高原環境造就了吐蕃人強悍的身體和驍勇善戰的性格，很難馴化，朝廷要維持在吐蕃的統治，就必得駐紮更多的兵員——長久下去，對國家財政就是個負擔。而蕃地之民的文明教化也遠不及交趾和大理兩國，朝廷要想在吐蕃推行儒家禮治，將會比安南和雲南兩路難得多。相較而言，宗教比起儒家道德更容易推行。”
她教導陳如瑛，“宗教對於維護朝廷統治大有可利用之處。宗教教化人心向善，利於和諧。佛教宣揚忍耐今生之苦，修行來世，道教宣揚無慾節制，這都有利於統治。
“比起儒家信仰需要通讀經書理解聖人之意，宗教的門檻要低得多，只要敬畏鬼神，就有信仰。尤其在文明教化低的吐蕃，有文化的是貴族，平民和奴隸不知何為仁義道德，要讓他們信儒家，遠不如信鬼神來得容易。”
“英華，精神信仰的力量很重要。”衛希顏並不希望她的學生只通軍事，思維廣闊才有利於成長。
她清悠的聲音說道：“我華夏中國自秦朝大一統後歷次分裂，卻總是能走向統一，為何？因為儒家‘大一統’思想的存在。儒家不是宗教，但掌握筆桿子的讀書人尊崇它，而它的思想有利於國家統治，於是君王以儒家治天下，使儒家思想成為國家的規則，上自君臣、下至國民，都必須遵守，久而久之，便成為這個國家的精神信仰，譬如仁、孝、禮、和為貴、謙讓、誠信、寬恕，換句話講，就是國民道德。不論王朝如何更替，但道德根植在骨子裡，不會隨著王朝消亡。這就是精神信仰的力量。
“宗教信仰，也是精神信仰的一種，對於沒有文化的百姓來講，往往比儒家道德這種思想信仰來得更虔誠。
“吐蕃沒有產生儒、道、墨、法這些思想文明，也沒有受到這些思想的影響，無論本教還是佛教，它們的鬼神信仰都沒有受到衝擊，從權貴到平民、奴隸，都相信鬼神的存在。對宗教的信仰，比起大宋臣民，總體上要虔誠得多。”
在大宋，最信鬼神存在的是底層百姓，至於讀書人和士大夫階層，則是“敬鬼神而遠之”、“子不語，怪力亂神”——不否定鬼神，但也不迷信。所以士大夫會參佛、參道，但多數是用來修心、修身，真正信佛信神仙的還是少數，事到臨頭了求神拜佛也是心存僥倖，虔誠是談不上的。
而藏傳佛教為什麼能統治全藏？因為全藏上下都虔誠信仰，所以佛教能夠統一全藏，政教合一，達到從精神上和政權上的雙統治。而元、明、清能夠統治西藏，也是承認藏傳佛教的政治地位，透過冊封藏地的法王、活佛，達到穩定長治的目的。但弊端也是很明顯的，使中央王朝對藏地的統治始終只是疆域上的統治，而行政權仍在法王、活佛為首的藏教中，直到解放後才完結。達。賴為什麼要鬧藏。獨，因為中央政府不容許藏教染指政治。
“宗教對穩定統治有利。”衛希顏目光悠悠，“但是，宗教亦是一面雙刃劍——力量過強，就會成為野心家染指政權的武器。吐蕃的佛教與政權有過太深的涉入，為了再造輝煌，斷不了入政的念頭——此等佛教，絕非大宋需要的佛教。
