凰涅天下

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有獨立的“法律權”。所以，婚姻中的個體是獨立的，必須遵從他本人的自由意志。

但是，華夏的法律是建立在宗法上。

什麼是宗法呢？簡單地講，就是以血緣關係為基礎的家族制，起源於氏族社會的家長制，即父權，並由此延伸出夫權。

基督教認為只有上帝才有完全的控制權，神權之下每個人都是獨立的，沒有父權，沒有夫權，婚姻是“兩個人在主的面前相守的誓約”，這與華夏的宗法制當然是隔閡極遠的，吵架等於雞同鴨講呀。

而拜占庭法強調的是“家庭”，不是“家族”。家庭是指夫妻，查士丁尼認為統治秩序的基本元素是家庭，婚姻的目的是為了兩個人的共同生活，所以強調對當事人意志的尊重。

顯然，在宗法制下，婚姻是為了家族血統的繁衍。在西周的時候，《詩經》中尚有大量的宣揚男女情愛的詩句，而自春秋起，因為諸國戰亂，導致人口減少，這時男女結婚不講“我心悅你”了，生孩子是最重要的，所以儒家對婚姻的解讀也越來越遠離情愛，完全以“結兩姓之好”和承祀繼嗣為目的。

看出中西方在文化上的這種巨大差異的當然不僅僅是名可秀，但是，能將這種差異完全的、深刻的解讀出來的，唯有名可秀。

這些解讀發表在報紙上、雜誌上，因為名可秀的身份和影響，廣泛地傳播，懂得的人很受震動，不懂的人也要去思考，去努力讀懂，因為你是讀書人呀，是精英階層呀，怎麼能不去讀、不去懂當世儒宗寫的文章、說的道理呢？就算你有不同的意見，首先你也要讀懂文章，弄明白文章中說的是真理還是謬論。

名可秀沒有直接攻擊婚姻是“承宗祧”的觀念，因為宗法制已經傳承了三千多年，在國人的心中傳宗接代的觀念根深蒂固，就算孔子復生，也不敢直接去掀翻這個觀念。

所以，名可秀採用了聰明的做法，用天地賦予人的權利來立論。

天地賦予人的權利包括了人自主的權利，所以，命格的一半取決於自己，你選擇了什麼道路，就有什麼樣的結局，此謂“天予命理，由己格之”，選擇，就是自主的意志。所以，人天生而自由，這是天地賦予的權利。

名可秀翻譯“自由”是“自己做主的權利”，這同樣是一個具有法律內涵的釋義，也是一個符合基督教教義的釋義——從這個意義來講，基督教是反對奴隸制的，但是誕生於奴隸制時代必須迎合世俗。

隨著西方學者的回國，“人天生而自由”這句話廣為傳揚，從貴族到平民到奴隸，後來廢奴運動從英格蘭掀起，並席捲整個歐洲，奠基的就是這句話。當然，華夏兩國在這場運動中起到了幕後的推動者的作用，那些頑固的奴隸制國家由此消亡，取而代之的是新的王朝或國家，無論是否歸入宋、周版圖，中西文化在這些國家融合是同一特色。

名可秀以《易經》為根基，提出天地賦予人基本的權利，賦予人自由的權利，這就是“人權”的立論之基。

《易經》是什麼呢？《易經》是孔子對《周易》和“易”的傳注。《周易》是周文王對“易”的演繹，故曰“文王演周易”，而不是作周易，因為作是創作——“易”是伏羲氏創立的，不是周文王創立。儒家不管講五經還是六經，都會將孔子詮解的《易經》擺在最前面，所以《易經》是群經之首。實際上，“易”是群經之始，華夏文化是從這裡發源出來的，“易”是總源頭，它是諸子百家的開始，所以是群經之始。這比《論語》的地位高，《論語》成文於《周禮》之後，遵循《周禮》制定的倫理，宗法制的成文正是《周禮》——“易”在《周禮》之前。

名可秀說，《易經》才是儒家真正的道。因為它是解讀天道，即宇宙規則的寶典。無論仁義禮樂忠孝慈，或者中庸這個大本，都是為了這個道而服務的。國朝的制度、法律，也是如此。一陰一陽謂之道，這是《易經》的道理，陰陽是構成天地的基本元素，不是家族。天地間的陰陽平衡了，才有風調雨順，人世間的陰陽平衡了，才有國泰民安。

名可秀在提出“人格”之後，進一步提出“法律人格”——為什麼要確立女性的“法律人格”？因為這是“女子作為人的權利”，是天地賦予的，這是“易”的道，是宇宙的規則。為什麼講“夫妻和順”，因為一陰一陽平衡了，家庭才能和諧；家庭和諧了，家族才能和諧；家族和諧了，國家才能和諧。

按照《易經》的道理，陰陽是互動的，陰陽互動而生萬物。所以，天地萬物是互相影響的。陰陽是氣，它是流動的，人世的陰陽不平衡，