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“‘又求之於陰陽之氣，十有二年而未得道。’
“‘如此，你當然不可能得道。仁義是擾亂人心的禍害，陰陽之氣也只不過是道的外化。’
“孔子又問：‘如何才能得道？’
“老子說：‘我要休息了，你明日再來。’
“第二天，孔子又來到老子的家中。正好老子新浴之後，在那兒等著讓頭髮幹。他靜靜地坐著，一動不動，雙目緊閉，寂泊之至，猶如非人。孔子不敢打擾他，便在旁邊等著。良久，老子睜開了眼睛。孔子上前請安，問道：
“‘先生，您剛才是怎麼了？形若槁木，心若死灰，好象離物遺人而獨立於無人之野。’
“老子說：‘吾遊心於眾物之初。’
“‘何謂眾物之初？’
“‘眾物之初的境界，心不能知，口不能言，今日勉強用詩為你說其大概：
至陰肅肅，（至陰之氣寒若嚴冬）
至陽赫赫。（至陽之氣炎若盛夏）
肅肅出乎天，（陰氣來於天）
赫赫發乎地。（陽氣源於地）
兩者交通，（陰陽交合）
成和而物生焉。（在和氣之中生出萬物）
或為之紀，（似為萬物之綱紀）
而莫見其形。（卻見不到其形）
訊息滿虛，（死生盛衰）
一晦一明。（時隱時現）
日改月化，（日遷月移）
日有所為，（無時不在作用）
而莫見其功。（卻見不到其功）
生有所乎萌，（生有所始）
死有所乎歸。（死有所歸）
始終相反乎無端，（始終迴圈，沒有盡頭）
而莫知其所窮。（卻不知它的邊緣）
非是也，（沒有它）
且孰為之宗。’（什麼來充當萬物之宗）
“孔子又問：‘請問，遊心於眾物之初，是如何感受？’“老子回答說，‘得到這種境界，就具備了至美、至樂。得到至美，而遊於至樂，就是至人。’
“孔子又問：‘至人如何？’
“老子回答：‘至人者，喜怒哀樂不入於胸次，以天下萬物為一，視四肢百體猶如塵垢，視生死如晝夜，而況得失禍福哉！拋棄隸僕猶如拋棄泥土，知己身貴於隸。萬物不足以為患，與物為化而不知其極。已為道者，能達於此。’
“孔子聽了老子的話，告辭而歸，三天之內都不說話。顏回問道：‘夫子見老聃而不語，為何？’
“孔子說：‘我在道之面前，猶如甕中之蟻，如果不是老子揭開甕上之蓋，我終生不知天地之大全。老子就象龍，合而成體，散而成章，乘乎雲氣，養乎陰陽。在老子面前，我張口無以發言，我尚何言哉！’
“從此之後，孔子就辭退了所有的弟子與交遊，開始專心學習老子之道。”
那儒士聽了莊周講的故事，十分驚異，問道：“請問先生，為何我讀的經典之中，沒有孔子見老子的記載？”
“因為你所讀的經典，都是孔子五十歲之前所作，或為孔子五十歲之前的弟子所記，他們為了維護自己所學，當然不願記下孔子五十歲之後的言行。”
那儒士連連點頭稱是，告辭而歸。
藺且擊掌稱妙，對莊周說：“從此之後，世人又多了一條孔子見老聃的話題，說不定以後的史官還會信以為實，在孔子傳中寫上‘孔子見老聃’哩！”
莊周笑道：“那才正中吾意！”
一天，莊周與藺且正在整理這些天來為求道之人回答的談話錄，又來了一位士。這位士提了這樣一個問題：
“莊周先生，您的學說以無為自然為主，那麼，您是不是主張將一切人所創造出來的機巧器械都廢除呢？如果都廢除了，人將怎樣生活？如果不廢除，能說是無為自然吧？無為自然與機巧器械之間，是不是對立的？”
莊周回答說：“您提的這個問題，確實很有深度。我講個故事給您聽聽，您就會明白。
“孔子的弟子子貢到楚國去漫遊，回來的路上，有一天在漢陰碰到一位老者。這位老者種了一片菜地，但是，他給菜地灌水的方式很特別。他挖了一口井，然後從旁邊挖一條斜入井水的隧道。他抱著一口甕，從隧道下去，盛上一甕水，然後又抱著甕上來，將水灌入菜地。如此往復不絕。但是用甕盛上來的水很有限，因此，老者雖然跑來跑去，精疲力竭，但是，菜地裡已經裂開了口子。
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