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“無端聽得不耐煩了，來到牢筴旁邊，對豬說：‘小豬啊小豬，你怕死嗎？我會用上等飼料餵養你三個月，然後十日戒，三日齋，恭恭敬敬地將你請到白茅之上，結果了你的性命，將你的肩尻粉碎於彫俎之上，你願意嗎？’
“然後，他又對可憐的小豬說：‘我知道你的心事，你肯定不願意。你寧肯食以糠糟，而在牢筴之中轉悠，也不願到彫俎之上送命。’
“第二天，宮廷傳下了命令，讓無端從現在開始，每天食如君主，寢如君主，軒冕美女，任其揮霍。但是，君主死後，他必須作為祭祀品被活埋。無端高興地答應了。
“無端的處境與小豬的處境完全相同，但是，為豬謀則去之，為己謀則取之，這不太愚蠢了嗎？”
聽完莊周的故事，監河侯有點開竅了，他不快地問莊周：
“先生是在諷刺我嗎？”
“豈敢。象無端這樣的人太多了，比比皆是，怎麼能說是諷刺您呢？不過，我倒是想提醒您一下，可不要把高官厚祿看得太重了，這樣會送命的。”
監河侯心中暗笑，這莊周也確實太謹慎了，因噎廢食，未免過分。但是，口中卻說：
“謝謝您的提醒。我可不是那種忘恩負義的人。您雖然辭掉了官職，但是我們的私人交情還沒有斷。以後有什麼需要幫忙的，就儘管張個口，不要客氣。”說完，就要告辭。
送走監河侯回到家中，藺且對莊周說：
“先生，您今天講的這兩個故事真絕，我已在旁邊記錄下來了。這對那些貪圖享受，不顧性命的人，真是一劑良藥。”
聽完藺且的話，莊周似乎發現了些什麼東西。用抽象的語言來直接論述道，往往使人難以理解，而且難以相信。如果用通俗易懂的故事來比喻道，再借以有名望的聖賢哲人之名，就可以使人們容易理解，而且容易相信。這就是寓言，即寄寓他人之言；這就是重言，即借重他人之言。想到這兒，莊周高興地對藺且說：
“有了！有了！”
藺且看著莊周手舞足蹈的樣子，問道：
“有了什麼？”
“我們不是一直在為怎樣才能表現道發愁嗎？這一下不用發愁了。我們可以用寓言、重言來表現道。”
“何為寓言？”
“寓言即寄寓他人來論述道。為什麼要寄寓他人呢？我先給你舉一個例子。一個人要想替自己的兒子求婚，就不能自己去當媒人，因為他即使把自己的兒子說得如同聖賢，人們也不會相信他的話，人們總覺得父親替兒子說話是會包庇他的缺點。如果他請另外一個人去做媒，情況就不同了。因為對方聽了外人的介紹，就會覺得是客觀的事實，而容易相信。我向別人傳道亦是如此。我整天以自己的口氣說道有多麼奇妙，人們就會覺得我是在王婆賣瓜，自賣自誇。我如果編出一些故事來，以他人的名義來論述道，人們就會相信。這不是我要故意如此，人同此心，心同此理，勢所必然。”
“那，何為重言呢？”
“重言就是借重古代聖賢之人的名聲論述道，這比寓言更進了一步。天下之人，都迷信古代的人，而且更加迷信古代的聖賢。我如果以黃帝、堯、舜、孔子、老子等人的名義來論道，世人就會趨之若鶩。”
“先生，這真是妙方啊！”藺且拊掌叫好。
“而且，這種方式也更加符合道本身的特徵。我所說的道，本來就是一種生活態度、一種行為方式，並不是一個抽象玄妙的東西，在人與人之間發生的故事中，更能讓問道者體悟到道的精髓。”
這天，有一個儒士來到莊周家中。這位儒士不象別計程車那樣，開口就問道。他卻提了一個頗為巧妙的問題：
“莊周先生，請問是孔子偉大，還是老子偉大？”
莊周說：“孔子與老子究竟誰偉大，不是我們這些後人所能評價的。你想聽聽孔子見老子的故事嗎？”
“什麼？孔子還見過老聃嗎？”
“當然見過。孔子到了五十一歲的那年，覺得他以前所學的東西都不是真正的道，就從魯國來到南方的陳國沛縣，拜見老子。
“孔子見了老子之後，老子招呼他坐下，然後說：
“‘孔丘，你終於到我門下來了。我聽說你是北方的賢人，你得道了嗎？’
“孔子回答說：‘沒有。’
“老子問：‘你是怎麼求道的？’
“孔子說：‘起始，我求之於仁義禮智，五年而未得道。’
“‘然後呢？’
