神州最後的修真者

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勢而立，也即實行”無為而治；而“以正（政）治國”，則容易執著於具體的政治”制度和法律制度，墨守成規，必然引起各種弊端。這些思想表”明王弼還將本末關係的理論運用於社會實際問題的分析。

第二，從動靜關係來說明“以無為本”的本體論。他認”為現實世界是變化的，但否認作為本體的“無”或“道”的”變化，因而提出了以靜為本，以動為末的形而上學的動靜觀。”他說：“天地雖大，富有萬物，雷動風行，運化萬變，寂然至”無，是其本矣。”（《周易》復卦注）又說：“凡有起於虛。”動起於靜，故萬物雖並動作，卒復歸於虛靜，是物之極篤”也。”（《老子道德經注》第十六章）也就是說，萬物千變萬”化，根源在於“本”，而本是虛靜的，動只是靜的一種表現。”這就把靜作為動的本原，而“靜”就是“無”的別名，以此”說明“以無為本”的本體論。其形而上學的動靜觀，是從屬”不是dú　lì於萬物之外，而是與萬事萬物有著不可分離的內在聯”系，它透過具體事物的得以體現。這就把靜作為動的本原，而“靜”就是“無”的別名，以此”說明“以無為本”的本體論。其形而上學的動靜觀，是從屬”“於“以無為本”的本體論的。

第三，從一多關係來證明“以無為本”的本體論。王弼”以為，萬有是多種多樣的，不能自己治理自己，必須有一個”“至寡”的東西來統率它們，世界才有秩序。他在《周易略例·明彖&gt；中說：“夫眾不能治眾，治眾者，至寡者也。又說：“夫少者，多之所貴也；寡者，眾之所宗也。在此，王弼將“至寡”解釋為“一”。“一”又是什麼呢？他在解釋老子的“道生一”時說：“萬物萬形，其歸一也。何由致一，由於無也。由無乃一，一可謂無。（《老子道德經注》第四十二章）意思是說，“一”也就是“無”，用“一”來統“眾”，也就是用“無”來統“萬有”，所以說，應“以無為本”。

（2）“言不盡意”的認識論

所謂言，是指表達思想和事物的語言；所謂意，是指思想意識或事物的本質和規律。言意關係的論述始於莊子，他將二者理解為工具與目的的關係，既承認“言”對於“意”的作陽，又反對執著於“言”。他以筌蹄（工具）和魚兔（目的）為喻以闡明這一道理：“筌者所以在魚，得魚而忘筌；蹄者所以在兔，得兔而忘蹄；言者所以在意，得意而忘言。（《莊子·外物》）王弼則繼承併發揮了這一觀點，進而提出了“言不”盡意的認識論。

三、隋唐及其之後的道家

玄學衰落之後，道家思想仍是餘緒未絕。從隋唐及其之後註釋《老子》、《莊子》者的數量之眾，可窺見一斑。

隋唐五代的陸德明、魏徵、傅奕、顏師古、成玄英、唐玄宗、李榮、馬總、杜光庭等人以註釋《老子》而出名。兩宋至元的王安石、司馬光、王雱、陳景元、呂惠卿、蘇軾、蘇轍、葉夢得、呂祖謙、林希逸、範應元、李道純、趙孟頰、吳澄、林至堅、何道全等人；明代的明太祖、薛蕙、釋德清、李贄、沈一貫、焦茲、林兆恩、歸有光、鍾惺等人；清代的清世祖、王夫之、傅山、紀昀、畢沅、姚鼐、汪中、嚴可均、王念孫、俞樾、高延第、陶鴻慶、易順鼎、嚴復、孫詒讓、劉師培等人；現代以來的張之純、馬其昶、楊樹達、羅振玉、吳承仕、馬敘倫、支偉成、奚侗、曹聚仁、陳柱、王重民、丁福保、錢基博、王力、高亨、錢穆、蔣錫昌、勞健、嚴靈峰、張純一、朱謙之、任繼愈、陳鼓應等人也都以註釋《老子》而聞名於世。

以註釋《莊子》而知名的有唐代的陸德明、成玄英等人；宋代的呂惠卿、陳景元、林希逸等人；明代的焦竑、釋德清、方以智等人；清代的王夫之、姚鼐、王念孫、王閩運、俞樾、孫詒讓、陶鴻慶等人；近現代的章炳麟、郭慶藩、王先謙、馬敘倫、蔣錫田、王叔岷、胡懷琛、高亨、聞一多、錢穆、嚴靈峰、陳鼓應等人。

以上注家中，許多都是學術造詣頗深的學者。他們抱著研究、考察的態度，詮註《老子》、《莊子》，形成了道家的章句之學。

不過，隋唐之後，道家的存在形式發生了變化。它主要是在道教的陣營中蓬勃發展。道教學者透過對於老莊思想的闡釋和發揮來建立其宗教理論。於是，有了隋唐時期的道教重玄學和宋元明清時期的道教內丹心xìng學理論出現的局面。

道家的後期存在，還具體表現在以下幾種方式：

第一，道家思想滲透在別家學術思想體系之中，如道家學說對宋明理學本體論的形成影響尤大。宋明時期的佛教