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的理由認為這些儀式具有個體的愛的節日的意義。想像中的這些戰績曾經發生在一個神話的世界中，在這個世界中，魔法師、龍和拯救產生於冒險的過程，表現了入教者的命運，他的半神般的價值。
*或許源自阿拉伯。參見我在《批評》上發表的文章《中世紀的法國文學…騎士道德與激情》，1949年7月，第598頁。
難道從這些誘人的表現中不會得出最後的教訓，即這些表現的意圖與其說是洩露出來，不如說是被明確提出了。在個體的愛進入歷史的插曲中，再次出現了一個歷史事件和情人們在他們的擁抱構成的宇宙中的失落這兩方面的意義不可調和的顯著特徵。從事件來看，話語即表達形式的必要性產生了，表達形式闡釋與有限目的相關的價值。從宇宙來看，秘密與沉默成為必要，其中所發生的無不表示存在的總體性，這種總體性是一次性確立的，而其餘一切意義確定的事物，最終只有虛無的意義。
Ⅱ 神聖的愛
1。極端色情的兩個方向：性虐狂或無節制的色情與神聖的愛
個體的愛是色情的一個特徵，而且沒有肉體的擁抱，我們就無法想像個體的愛。肉體的擁抱是愛的終點，在熱情的擁抱中愛人的選擇獲得了圓滿的意義。只有混亂或色情模稜兩可的特徵有可能摧毀與個體對立的障礙；相應地，享有一種過於隱秘、過於陰鬱的快樂的性夥伴從一開始就意味著愛的可能性。但是，對愛的禁止肯定有利於增強色情享樂，或——其意義相似——愛情降低了對享樂懷有的興趣。兩個基本的方向以這種方式出現了。
其中一種方式擴充套件了色情，色情拒絕異己的東西介入；這種方式從根本上與性夥伴的不安對立，這種不安將消耗限制在可以忍受的過度的範圍內，無論客體還是主體都有力量承受這種過度。這種方式要求無限的能量，這種能量不在事物面前退縮，也從不限制破壞。在通常形式下，這是醫生們稱之為性虐狂的罪惡。在系統的空論派形式下，如同薩德侯爵本人在巴士底獄的無盡孤立中所創立的形式下，這是無節制的色情的頂點和實現，我將在最末一章陳述這種色情描寫的意義*。我們會看到，色情與人想融
合在宇宙中的願望多麼契合。
*我不討論同性戀，因為它只為一般的場景帶來古怪的變種，次要的興趣；受虐狂在我看來，只是性特徵的一種變化，是一個男人在一個具有陽剛之氣的女人面前表現得像是女人——除非他符合性虐狂的過度行為，在這種行為中，主體的殘酷最終轉嫁到自身。
神聖的愛從個體的愛出發並朝著相反的方向前進，它擴充套件了總是在擁抱之中進行的對另一個人的追尋。它擴充套件了這種追尋並最終賦予它我所展示的深刻意義。但是為了自始至終地追尋另一個人，神聖的愛擺脫了偶然因素，偶然因素總是把真實的人與骯髒不堪的現實聯絡在一起。通常，在我們看來，愛人化作他想像中的自己，一種屈從於奴性世界狀況的存在。由此，想像中的客體取代這種存在的意圖產生了，這個客體是神話展示給我們，是神學創立的。
2。從《雅歌》到偉大的神秘主義者的無形上帝
在人類愛情的範圍內，另一個人的存在破例產生於性關係之外。這種分離符合對色情物件和被愛的人的不同尋求之間的次要對立的可能性。但是這兩個物件可以是一個，如果被愛的人擺脫死亡的高深莫測，他立刻就喪失向主體敞開其總體性的效力，色情在死亡中顯示（或投射）他。只有色情才能在違背的沉默中，將情人們帶入這種虛空之中，在這種虛空中，不連貫的話語本身也是懸而未決的，再也沒有可以理解的話語，再也沒有另一個人，只有色情所指明的宇宙的本質和限度的不在。相反，純粹的愛是與喋喋不休密切關係的。但是無論如何，充滿色情的因素都有可能促使我們願意從一個自然的粗糙外表中看到另一個人的純潔。我們很少在極端的時刻，同意依賴一種偶然性，這種偶然性如此可憎，它將我們與墮落聯絡起來。這就是鍊金術的秘密，但是我們通常很害怕。
但是，為了將被愛的人從厭惡的偶然性中解放出來，我們只能令他陷入平庸現實的偶然性。因此，從個體的愛到純潔的轉變只有兩種可能的意義：要麼我們承認這種愛淪為平庸（至少這種平庸被孩子的出生和死亡的不斷威脅維持在消耗的光暈中）；要麼我們執意保留在純潔中，但同時保留在對另一個人的慾望中，這個人對我們而言是必不可少的，惟有他能將我們付諸存在的總體性，我們在尋找上帝。
我們在另一個人的真實性得以體現的擁抱中
