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時，你不妨試試看。日常生活——每一天，不是偶爾——有沒有可能不帶任何形式的掌控性？這並不意味我行我素，抗拒傳統。請認真思考一下生活之中能否不帶有任何掌控性，因為如果有掌控性，就一定會用到意志力。什麼是意志力？“我要做這件事，我一定不能做那件事”，這樣的意志力在本質上不就是慾望嗎？請仔細地思索一下，不要抗拒，也不要立刻接受，只是探索就對了。我現在要探討的是，如果有可能在生活裡擺脫掌控性的陰影，其中就不會有意志力的陰影存在了。意志力便是慾望的活動。從覺知、感官的接觸以及感覺之中會生起慾望和各種的意象。
因此，我們有沒有可能在生活中不運用任何意志力？我們大部分的人都活在制約、掌控、壓抑和逃避之中，可是如果你說：“我必須控制自己，控制自己的憤怒、自己的嫉妒、自己的懶散和怠惰。”那麼請問那個掌控者到底是誰？那個掌控者和被他控制的物件有何不同？還是它們根本是同一個東西？掌控者即是被控制的物件。掌控者只是一堆慾望罷了，而它竟然還企圖控制自己的行為、思想和期望。了悟到這一點之後，你能不能活出一種不帶有掌控性的生活，而又不至於為所欲為，雜亂無章。很少有人深入思考過這個問題。我一向拒絕任何形式的修行體系，任何形式的掌控方法，因為只要一那麼去做，心智就永遠無法解脫了；它會不斷地臣服於一種模式，不論這個模式是由自己還是由他人建立的。
接下來要問的則是，時間感能不能止息？請注意這個問題的重要性。我們的腦子是受制於時間的。我們的腦子就是千萬年來的制約產物。腦子雖然已經進化、成長及發展，但它畢竟是一個非常非常古老的腦子。它一直在透過時間不斷地進化，所以一向是在時間中運作的。你一旦告訴自己說：“我將會如何……”腦子就進入時間性之中了。假設你說：“我必須去做某件事。”這其中也有一種時間性。每一件我們所做的事都涉及到時間，同時我們也受制於內心的時間感。經過千萬年進化而成的腦子只要一想到它能否停止時間這個問題，就變得動彈不得了。這對它而言真是個不得了的震撼。
冥想的一部分工作就是去發現時間感能不能停止。你不能只是一味地告訴自己：“時間必須停止。”這麼做是沒有意義的事。我的意思是，腦子有沒有可能認清自己是沒有未來的？我們不是活在絕望中，便是活在希望裡。時間有一部分正是那具有毀滅性的希望：“我很不快樂，很不幸，一切都是不確定的；我真希望自己能快樂……”；世上的神職人員發明出來的信仰，其中都有一份時間性：“你正在受苦，但只要信奉上帝，一切都會沒問題的。”因此信仰之中也涉及了時間性。然而在心理上你能不能承受沒有明天這件事？在心理上弄清楚明天是不存在的，乃是冥想的一部分工作。對某件事抱持希望以及希望所帶來的愉悅感，都涉及到時間性。但這並不意味你該摒棄希望，而是要去理解時間的活動。如果你完全摒棄了希望，你會變得苦澀，而且你一定會對自己說：“那我還活著幹嗎，生活還有任何意義嗎？”接著所有的憂鬱、痛苦、無望就會開始產生。
點亮自性之光：光明自性的照徹
不透過意志力而行動（二）
現在我們要討論的是思想或時間感能不能止息的問題。思想在生活中有它一定的重要性，但是在心理上卻沒有任何重要性，因為思想就是從記憶中生起的反應，它是從記憶之中誕生的。記憶則是累積在腦細胞裡的經驗或知識。你不妨觀察一下自己的頭腦活動，做這件事並不需要什麼專業訓練。腦細胞貯存了記憶，那是一種物化的活動，裡面沒有任何的神聖性。而且思想製造出了我們的一切行為舉止，以及各種錯綜複雜的科技和機器的發明。這一切的行為都是由思想促成的。思想也必須為所有的戰爭負責。這是如此顯而易見的事，甚至連質疑都沒有必要。你的思想將這個世界劃分成英國、法國、俄國等等。此外，思想還捏造出了一個心理上的“自我”結構。那個“我”可不是什麼神聖的東西。它只不過是一堆的焦慮、恐懼、欲樂、痛苦、執著以及對死亡的畏懼。它們組合成了一個“我”，也就是整個意識的活動。意識便是它所有的內容；你的意識就是你，亦即你的焦慮、你的恐懼、你的掙扎、你的情緒、你的絕望和快樂等等。就是這麼一堆東西了。而這些都是時間的產物。昨日我在心理上受到了傷害，你對我說了一些殘忍的話，我覺得自己受到了傷害，而這份傷害又變成了我意識的一部分。因此意識即是時間的產物。如果你問我時間感能不能停止，這句話其實暗示著意識的
