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都會變得遲鈍、陳腐而毫無意義——譬如性、愛或美麗的清晨。藝術家想要表達一些新的東西，然而在畫布之後的仍舊是那副陳腐的頭腦和身體。”
從年輕到老，我們會逐漸感染痛苦、焦慮和自憐。使頭腦遲鈍的到底是什麼？頭腦有非凡的發明能力，它使我們登陸月球，製造出電腦，還有許多其他神奇的東西。然而製造電腦和譜出奏鳴曲的是集體頭腦。所謂集體頭腦就是個人與群體共通的思想，因此存在的只有思想，而不是個人或群體。個人對抗群體，群體對抗個人，但兩者共通的其實是思想。使頭腦遲鈍的是思想，不論這思想屬於個人或群體，不論它屬於自我改善或社會的大變動。思想永遠在追逐安全感——房屋、家族、信仰，以及否定這一切的那份安全感。思想就是安全感，在過去心和未來心之中都有安全的追求，同時思想還企圖追求超越時間的安全感。
房間裡一陣沉默。陽臺上飛來了一隻麻雀，啄食著地上的麵包屑。接著小麻雀也來了，它們揮著翅膀，等待母親一一餵食。碧綠的山丘上方有一片豔藍的晴空。
“但是沒有思想，我們根本無法運作。”那名學生說，“我們所有的書籍，所有的白紙黑字，都是思想的產物。你難道認為這一切都是不必要的嗎？如果你只要我行我素，那麼教育就根本不必存在了，是這樣嗎？這似乎太奇怪了吧！剛才你顯得很有智慧，現在你是不是在主張回到洪荒時代？”
完全不是的。你接受教育的目的到底是什麼？是不是想成為有專業訓練，卻無法完整生活的社會學家、考古學家或科學家？你充滿著知識、文學、高明的解說與合理化的藉口。也許未來電腦能做的遠遠凌駕於你。教育應該有截然不同的意義——不僅僅是把白紙黑字輸入你的腦袋。教育應該意味著開啟那扇覺知之門，使我們通往人生的巨大活動。它應該幫助我們學習如何活得快樂、自由、無嗔恨、無混亂，充滿著美。然而現代的教育卻使我們盲目，我們愈來愈懂得彼此競爭。正確的教育是找出截然不同的生活之道，使我們的心從侷限中解放。只有如此，愛才會出現，從愛出發的行動一定能帶來真誠的人際關係。
心的對話：關於自由的八次對談
此岸即彼岸
發問者：我很希望自己能突然出現在一個截然不同的世界，一個智力極高、快樂而又有愛的世界。我很想既不費力，也不需請教專家便能到達彼岸。我曾經在世界各地遊蕩，觀察過人類在不同的領域所付出的努力。除了宗教之外，其他的都不吸引我。我只想使出渾身解數渡到彼岸，進入那完全不同的次元，以前所未有的明澈的雙眼來看所有的事物。我很強烈地覺得我們必須從這低俗的人生中走出。真的必須如此！
最近我在印度某個寺廟聽到一次鐘聲，它在我身上產生了奇特的效應。我突然感到一份前所未有的非凡之美與一體感。它發生得很快，我有些不知所措，然而那是一個很真實的經驗，絕非幻覺。接著一名導遊前來問我要不要遊覽一下寺廟，那一刻我又回到了嘈雜而低俗的世間。我當然很想重拾那份感覺，但如同你所說的，那畢竟是個死去的回憶，因此是毫無價值的。那麼我到底該做什麼或不該做什麼，才能到達彼岸？
克里希那穆提：沒有任何方法可以到達彼岸。沒有任何行動、行為或藥方可以開啟那扇通往彼岸的門。解脫不是一種演化的活動，也不是苦修的結果，它無法邀約，也無法收買。如果這些觀念弄清楚了，如果心智忘掉了自己的存在，而不再問“彼岸”或“此岸”的問題，如果它停止摸索與尋求，並且處在完全空掉的狀態，那麼解脫就出現了。
問：我瞭解你字面的意思，但我無法停止摸索和渴望，因為我的內心深處不相信沒有方法、沒有訓練、沒有行動便能到達彼岸。
克：“我不相信沒有方法”這句話是什麼意思？你指的是不是由一位老師牽著你的手一下子就到了彼岸？
問：不是的。但是我真的希望有個明白人能直指實相，因為既然它是真實不虛的，那必定一直都存在著。
克：這一切很顯然都是推測。當你聽到鐘聲的那一刻，你突然感受到實相，但如同你所說的，那只是個回憶，從那個回憶你下了結論說它必定一直都存在著。實相是個奇怪的東西，你不看的時候，它才存在，只要你帶著野心看，就只能捕捉到自己野心的殘渣，而不是實相了。實相是個活生生的東西，它是無法捕捉的，所以你不能說它一直都在那裡。方法只能帶你進入死的、固定不動的一點。一個活生生的東西是恆動的，它沒有歇息之處，那麼如何能有方
