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的念頭已經停了一秒鐘。”所有深入探索過這個問題的人，都會質疑念頭是否能止息下來。思想乃是從已知中誕生的，它是屬於過往的。這樣的思維活動有可能止息下來嗎？我們有可能從已知中解脫嗎？我們永遠都在已知中運作，而且我們早已是模仿和較量的高手了。我們不斷地想成為重要人物。因此，這樣的思維活動有可能止息下來嗎？
我們已經探討過較量、掌控以及感官的重要性。這一切都是冥想必須要下的工夫。
演化了千萬年的老舊頭腦早已受到沉重的制約，它累積了多少世紀以來的記憶，它永遠都在機械化地運作著，這樣一副腦子能不能從已知中解脫，同時又不會退化呢？你難道沒有問過自己，腦子有沒有可能卸下重擔，得到解脫，而且不再退化？這意味著心理上不存檔，不存留褒貶、屈辱、壓力或威脅，而能夠維持原來的空白帶。如果能做得到，它就可以永葆青春。純真意味著腦子從未受過傷。純真意味著不知道什麼叫做不幸、衝突、痛苦或哀傷。如果這一切都被存留下來，腦子就是受制的，並且會隨著年齡而老化。但如果它不記錄任何一種心理上的經驗，自然會變得非常安詳，非常清新。這件事跟希望或獎賞無關。你要不就去實際做做看而得以發現箇中真相，要不就只是在嘴上說道：“這是多麼棒的一件事，我真想經常看看。”總之，腦細胞確實會因為洞見而產生變化。它們不再保留記憶。腦子不再是一個塞滿文物的古董店。
接下來我們必須問一個問題：生命之中有沒有神聖的東西？有沒有一個思想無法染指的聖境？我們一向以為教會里的聖母像或十字架上的基督便是神聖的象徵。在印度以及其他的佛教國度裡，人們也有自己的宗教偶像、雕像或各種象徵。但是生命之中到底有沒有神聖的東西？“神聖”意味著沒有死亡，沒有時間性，既無開始也無結束。這個東西是你無法憑空想象的——只有當你把思想虛構出來的神聖之事全都捨棄時，它才會降臨。你一旦徹底認清並捨棄了教會寺廟營造出的聖樂、信仰、儀式、教條和聖像，從那無量的空寂之中就可能出現一個不被思想染指的聖境，因為只有這無邊的空寂不是思想的產物。
因此，你必須深入於空寂的整個本質。兩個噪音之間會出現空當。兩個念頭之間會出現無念的狀態。兩個音符之間會出現靜音。噪音停止之後會有一陣子的寂靜。當念頭說“我必須安靜”時，它也會製造出人為的空境，而誤以為那就是真正的空寂了。如果你以靜坐來強迫你的心安靜下來，空境也會暫時出現。這些都是人為的空，它們並不是真實、深刻、非刻意培養、非預設的空。只有當心理上所有的記錄都消除時，真正的空寂才會出現。然後心或腦就如如不動了。在這非刻意培養、不是經由鍛鍊而來的空寂之中，那個無法度量又難以名狀的東西也許會翩然而降。
這整篇演講從頭至尾都是冥想的活動。
點亮自性之光：光明自性的照徹
已知與未知的和諧（一）
心如何才知道它已經發現了那個終極的、無法度量的、難以名狀的至高境界？正因為它無法“知道”那個無限、不可知而又無法經驗的境界，因此它所能做的只有徹底解脫所有的痛苦、焦慮、恐懼和永遠在製造幻覺的慾望。“我”以及它所有的意象，就是為一切關係製造衝突和界分的中心點。如果心無法為關係帶來和諧而只是一味追求開悟，那麼修行就變成毫無意義的事了。因為生活即是關係的互動，人際關係如果不夠深刻，彼此無法充分了解、相互扶持，你的修行也不可能有多大進展。缺少了這個基礎而只是一味追求開悟，修行便成了一種逃避關係的方式。心如果不透過正當的行為而得到深刻的確立，亦即發展出美德及秩序，那麼追求實相便是毫無意義的事，因為一個尚未擺脫衝突的心，只會逃避到它“誤以為”真實的幻象之中。
這樣一個受到環境和文化制約的心，如何才能發現那個不受制約的東西？一個永遠都處在衝突之中的心，如何才能發現那個從未有過沖突的東西？只是一味追求開悟是沒有意義的事。真正的意義就在於心能不能擺脫恐懼，擺脫它所有自我中心的掙扎，擺脫它所有的暴力等等。心智——你的心——能不能解脫這一切？這才是真正需要探索的問題。心一旦獲得解脫，才能毫無幻覺地去探索世間是否存在著一個絕對真實、超越時間而又無法度量的東西。
為自己去弄清楚這件事，你知道有多麼重要嗎？因為你只能靠自己的光來照亮自己，你不能倚賴別人的啟蒙。你必須為自己去發現生命所有的活動，其中的美、醜、享樂、不幸和困
