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惑，然後從這條共業之流解脫出來。如果你已經在做這件事——我很希望你已經在這麼做了，那麼接下來我們要探索的就是，宗教修持到底是什麼？所有的組織化宗教都是由思想建構出來的，譬如環繞著某個人或某種理念及結論而發展出一些傳聞軼事。但這並不是宗教修持。宗教修持指的是毫不分裂而完整地活著。大部分人的心都是四分五裂的，而一個四分五裂的東西往往是腐敗的。因此一個既能運用知識又能從知識中解脫出來的心，是個什麼樣的心呢？顯然上述兩種狀態已經和諧相融了。深入探索之下，你可能會開始質問自己：冥想到底是什麼？讓我們為自己去探究冥想是否具有意義。要做到這一點我們必須徹底捨棄別人對冥想曾經下過的論斷。你能辦得到，還是你已經受制於別人對冥想所下的論斷了？如果你已經深陷其中，那麼你就是在藉由冥想自娛，或是企圖透過一些修煉來發現別人的洞見。當你在修煉時，你只是在驅使自己的心臣服於別人所設下的一套模式。所以，不要追隨任何人——包括本人在內。不要輕易接納任何人的言論，因為你必須點亮自己心中的光。你必須完全獨立自主，因為你就是世界，世界便是你，只有解脫了世間的造作，亦即解脫了“我”所有的侵略性、虛榮、愚昧和野心之後，才能真的覺醒。
然而冥想到底是什麼？如何才能弄清楚它是怎麼一回事？很顯然地，要想把一個東西看得非常非常清楚，你的心必須保持安靜。如果我想聽清楚一個人的話語，我必須全心全意地聽，那種留意的狀態便具備著一份空寂的品質。要想領會話中的意思，甚至領悟其中的弦外之音，我勢必得非常仔細地聆聽。在聽的時候，我既不立刻詮釋你所說的話，也不批判或評估，我只是如實聽著那些話語以及其中的弦外之音，並心知肚明話語並非那真實的東西，言語的描述亦非被描述的物件。因此，我是以全心全意在聽你說話。在那種全心全意傾聽的狀態裡，並沒有一個“我”這個聽者存在的感覺，“我”和你這個講者之間是沒有界分的。所以要想徹底聆聽並超越言語的侷限，你就必須全神貫注。當你在看一棵樹、聽音樂或是在聽某個人跟你講急事時，你自然會全神貫注。那種“我”完全不見了的全觀狀態，正是一種冥想的境界。因為在那種境界裡是沒有方向感的，也沒有思想建構出來的疆界感。
全心全意地覺知，意味著沒有任何欲求，沒有想達到什麼、想變成什麼的慾望。反之，衝突一定會產生。因此，全心全意地覺知，乃是沒有任何衝突，沒有特定方向和意志力的心境。如果我注意聽你說話，靜靜聆聽著鳥語，或是觀賞著眼前的崇山峻嶺，這種心境便出現了。處在這種全觀的狀態裡，觀者與所觀之物的界分感就不見了。只要界分感一出現，衝突一定會產生。
然而這只是冥想的起點罷了。如果你真的有心探索下去，這個起點也還是很重要的，因為只有處在這種狀態，我們那早已喪失了意義的生活，才能重新變得意味無窮。生活會因此而得到已知與未知之間的和諧性。
冥想乃是一種不帶有掌控性的生活方式。我們有一大半的生命力都浪費在掌控之中了。我們總是告訴自己“我必須如何”或“我不能如何”，“我應該如何”或“我不該如何”。不論是壓抑、擴張、保留、退縮，或是執著、擺脫執著、透過意志力來達成某件事、掙扎、建構，其中永遠有特定的方向，但只要有特定的方向，就一定有掌控性。我們終日都在掌控，所以根本不知道什麼是完全不掌控的生活方式。若想過著完全沒有掌控性的生活，你必須認真而深入地探索。
點亮自性之光：光明自性的照徹
已知與未知的和諧（二）
我們為什麼要掌控，當我們在掌控時，那個掌控者到底是誰？他所掌控的物件又是什麼？掌控也意味著督導、模式、臣服、模仿和壓抑。如果你觀察心裡相互衝突的一些慾望：想要又不敢要，想做這個、不想做那個，這些都是二元對立的形式。然而二元性真的存在嗎？我指的並不是男女、明暗之類的二元性，而是心理上真的有二元性嗎，還是存在的只有“真相”罷了？只有當不知該如何面對心中的“真相”時，相反的心態才會產生。假設我知道該如何面對心中的“真相”，假設心知道該如何處置“真相”，並且有辦法超越它，那麼反面的心態就沒有必要存在了。換句話說，如果你像大部分人一樣粗暴，那麼非暴力的修煉就是毫無意義的事，因為兩者之間存在著一段隔閡，在這段隔閡之中，你仍然是充滿暴力的。能超越暴力才是有意義的事，所以不是要跳到反面，而是要解除掉它。我永遠都在用舊的經驗詮釋
