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渴求以及恐懼等等。只有當心徹底安靜時，你才能進行觀察。心到底能不能完全不活動？因為一有活動，就會有扭曲。你會發現要做到這一點簡直是困難重重，因為妄念立刻會生起，於是你告訴自己說：“我必須控制念頭。”但控制者即是被控制的物件。你一旦認清思想者即是思想，控制者就是被控制的物件，觀者便是所觀之物，那麼思想的活動自然會停止。你會發現憤怒就是那個在說“我很憤怒”的觀者的一部分，因此憤怒和觀者其實是同一個東西。道理就是這麼簡單，這麼明顯。同樣的，那個想要掌控思想的思想者，仍然是一種思想的組合罷了。你一旦了悟到這一點，思想的活動便止息了。
當你的心中沒有任何活動時，你的心自然是寂靜的，要達到這種狀態不需要費力，不需要強迫，也不需要運用意志力。心自然會靜止下來，這不是由修煉得來的空境，因為修煉是一種機械化的行為，所以凡是能修出來的空境，都是一種幻覺。這麼一來你就自由了。自由意味著從我們所談過的一切活動之中解脫出來，在這份自由之中有一種空寂感，亦即沒有任何活動在進行著。這時你才能真的觀察——這時觀照的狀態自然會出現，那是一種沒有觀者的觀察。因此，從徹底的寂靜之中會出現純然的觀照，接下來又會發生什麼事呢？
如果你已經如此深入地探索過自己——也就是解脫了所有的制約，因而變得徹底安詳了——然後智慧就開始運作了，不是嗎？認清執著的本質以及箇中的含義，對它產生洞識，這便是一種智慧。只有當你真的自由了，智慧也隨之而運作，你的心才會健全清明。處在這種安詳的狀態裡，你才能發現那個神聖的東西是否真的存在。
點亮自性之光：光明自性的照徹
開悟並非不變的狀態（一）
我們必須思考宗教修持與日常生活的關係，以及到底有沒有一個無法名狀、超越時間的心境。你也許可以稱之為開悟，或是證悟了絕對真理。人類的心智有可能發現這個不朽的、非思想所能組合成的境界嗎？這個境界必然是存在的，它很可能為人生帶來馨香、美和愛。
如果你觀察一下人類的歷史，你會發現他一直在透過各種不同的方式去尋找那個超越日常瑣事之外的境界。他已經竭盡所能——斷食，自虐，涉入各種形式的精神錯亂行為，尊崇傳聞軼事以及其中的英雄豪傑，臣服於那些聲稱“我找到出路了，跟隨我吧！”的權威人物；不論在東方或西方，人們都在探索這個問題。然而知識分子、哲學家、心理學家、精神分析師，一向把開悟境界視為毫無價值的精神病症。對這些人而言，此種境界乃是精神分裂的症狀之一，或是應該完全避開的一種幻覺。因為他們看到周遭有許多奉宗教之名而締造出的荒誕現象，一些毫無理性、毫無意義的行為，因此他們寧願交往一些體制內的人士，或是一些臣服於正當模式的人。你一定早就觀察到這些現象了。
然而智力只是生命的一小部分罷了。它固然具有一定的分量，但世人卻賦予了智力、推理能力、邏輯活動過度重要的地位。人類並不僅僅是一種理性的實體，他們是極其複雜的存在。
你一定早已觀察到，人類一直想發現那個既理性又富有完整意義及深度，非智力所能虛構出來的東西；從古至今，他一直在奮力追尋那個境界。組織化的宗教其實是在做生意，它藉著龐大無比的機構將人心侷限於信仰、教條、儀式和迷信之中。它的生意十分興隆，我們會接受它是因為我們的生活實在太空虛了。因為生活之中缺乏美，所以我們渴求浪漫而又神秘的傳聞軼事。我們嚮往傳奇或神話，但所有的人為組織，不論是有形的或無形的，都跟實相扯不上任何關係。
什麼樣的心智慧完全超脫人類的意圖之外？什麼樣的心智慧捨棄那些人類為了追求實相而虛構出來的事物？你知道嗎，實相是最難用言語來描述的一種東西。我們必須用言語溝通，但溝通也可以是無言的。這意味著你和講者必須處在同樣的層次，懷著同樣的熱情，共同進行探索。這樣你和講者才能真的相應。我們現在不只是在進行無言的溝通，同時也在透過言語來理清一些複雜的問題，但這是需要經由清晰而客觀的思考，以及超越一切思維的領會，才能辦到的事。
不成熟的人是不適合冥想的。不成熟的人只會一味盤坐，練習吐納或倒立，嗑迷幻藥，企圖透過這些把戲來體悟生命的源頭。但是你別想藉助藥物、斷食或任何修煉體系來發現那個永恆不朽的東西，因為開悟是沒有捷徑可走的。你必須下真正實修的工夫，也就是毫不扭曲地覺察自己的言行舉止和思想。而這是需
