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接下來要探討的則是，沒有執著的愛是什麼？如果你執著於自己的國籍，你尊崇孤立的國家主義，也就是一種誇大的部落意識，你會怎麼樣？你會有一種界分感，對不對？假設我們非常執著於德國、法國、義大利、英國，我們勢必會彼此對立，於是戰爭和各種複雜的紛爭就會四起。可是如果你沒有任何執著，又會發生什麼事呢？那種心境是不是一種愛呢？
因此，執著一定會造成界分。我執著於我的信仰、你執著於你的信念，如此一來界分便產生了。請看一看它的結果以及其中的含義。只要一有執著，界分便產生了，衝突也會隨之而起。衝突一旦生起，愛就不見了。假如人與人之間解脫了執著以及執著所有的內容，那份關係會是什麼模樣呢？那是不是一種開端——不要急著下結論——慈悲心的開端？如果你不執著於任何國家，不執著於任何信仰、任何結論、任何理想，那麼你就是一個解脫的人，你和別人的關係就是從自由、愛和慈悲之中而產生互動。
你知道嗎，這一切都是需要去覺察的部分。現在請注意，你是否必須像我剛才所進行的分析那樣，一點一滴地看到執著的全貌，還是你可以立即看到全貌，然後再一點一滴地分析？我們已經非常習慣於分析了，我們所受的教育有一大部分都是在分析，因此我們花費了許多時間在分析之上。我們現在所提議的乃是截然不同的東西：覺察、全觀，然後才進行分析。如此一來事情就會變得非常單純。但如果你先分析、再全觀，你很可能會走偏；通常都會走偏的。全觀意味著沒有特定的方向，這時分不分析就不是那麼重要了。
在這裡我想再探討一下別的東西。生活之中到底有沒有一個神聖的東西？如果把這個神聖的東西拆解成一些名相、刻板印象或象徵，是一件非常危險的事。假設你正在做這件事，你能不能問一問自己，“我的人生之中到底有沒有真正神聖的東西，還是每一件事都很膚淺，都是由思想虛構出來的？”我們早已飽受思想的侷限；思想虛構出了印度教、佛教、基督教，而我們竟然還向它們祈禱膜拜。這一切都是我們所謂的神聖事物。
你必須把這一切都弄清楚，因為你如果不去發現那個非思想所能虛構出的聖境，你的人生就會越來越膚淺，越來越機械化，而最終你的人生將是毫無意義的。你知道嗎？我們是如此的執著于思維活動，而且我們總是崇拜思想虛構出來的事物。所有的宗教象徵、雕像或偶像，不論是手工製造的或是心裡臆想的，都是由思想虛構出來的。而思想就是記憶、經驗、知識，亦即過往的一切。而過往的一切都變成了傳統，傳統又變成了最神聖的東西。因此，我們是否在尊崇傳統？有沒有一個跟傳統、思想、儀式以及各種把戲毫無關係的東西？你必須去發現這件事。
如何才能發現到它？但不是透過方法。當我在用“如何”一詞的時候，我並不是在暗示有一種方法。人生之中到底有沒有神聖的事物？曾經有人認為：“人生沒有任何神聖的事物。你只不過是環境的產物罷了，而你是可以改變環境的，因此永遠別提神聖不神聖這檔子事。你只是一個快樂的、機械化的人罷了。”但如果你對這件事非常非常的認真——你必須對這件事認真——那麼你就不會隸屬於物質主義或是變成一名宗教人士，因為這些事都是根植于思維活動的。然後你就必須為自己去發現箇中真相了。當你不再想找到安全感時，你才會真的開始去探索。
探索人生之中有沒有一種深刻的聖境，這件事到底意味著什麼？這個至上的境界到底存不存在？還是根本不存在？
只有處在非常空寂的狀態，才能發現到它，因為這樣你才擁有去探索的自由。你必須擁有這份自由，可是如果你說：“我喜歡我的信仰，我要堅持我的信仰。”這時你就不自由了。或者你會說：“所有的事物都是由物質組合成的。”而這句話也是一種思維活動，於是你又不自由了。因此，“觀察”意味著你必須解脫所有強加在你身上的文明、個人慾望、個人的期待、偏見、
