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因為只有處在寂靜之中，那個嶄新而無法被認出的東西才會生起。如果我透過各種把戲、修煉方法或棒喝，來強迫自己的心靜止下來，那麼我就是在控制念頭，壓抑念頭。這種狀態跟認清自我、思維及時間活動而達到的空寂，乃是截然不同的兩回事。一旦覺察到自我所有的活動，心就會徹底寂靜下來，從其中自然會生出煥然一新的東西。
冥想就是空掉心中所有的自我活動。但需不需要涉及到時間呢？空掉——也許我不該用“空掉”這個字眼，因為你們會感到害怕——自我的活動，需不需要透過經年累月的修行才能達到？還是，當下這一刻就能做到？有沒有這個可能性？探索這些事都算是冥想所要下的工夫。如果你告訴自己說：“我將一點一滴逐漸消解掉自我的活動。”這種想法便是你的侷限之一，而你竟然還樂在其中。一旦引用了“逐漸”一詞，立刻便涉及到時間性和階段性，在修行的某個階段裡，你會感覺自己樂在其中——包括各種的滿足感、你所珍惜不放的罪咎感以及能帶給你堅實存在感的焦慮。於是你告訴自己說：“要想解脫這些煩惱，必須慢慢地來。”這正是我們的文化和演化制約的一部分。但是在心理上止息所有的自我活動，真的需要時間嗎？還是根本不需要透過時間，只消釋放出一種新的能量，便可將一切煩惱當下止息？
心能不能確實看到它自己的假設——消解自我活動必須涉及到時間——本是虛妄不實的？我能不能清楚地看見這個想法是虛妄的？或者，我只是在頭腦裡隱約知道它不怎麼對勁，但還是依然故我地抱持著相同的看法！如果我真的看見它是虛妄不實的，它就消解掉了，不是嗎？其實解脫根本不需要透過時間而達成。只有在分析時才會用到時間，當我們在檢視“我”的每一個破碎的線索時，一定會涉及到時間這個東西。我一旦認清這整個分析的活動只是一些妄念罷了，分析就失效了，雖然人們一向認為分析是不可避免的。因為心看到了分析的虛妄性，於是分析思維就停止了。除非你的心是非常失衡而瘋狂的，否則你不會靠近斷崖邊緣；假設你是神智清明而又健全的人，你自然會離開那斷崖。離開那斷崖是不需要時間的，那是一種立即的行動，因為你很清楚掉下去會發生什麼事。同樣的，如果你認清思維、分析、接受時間性等等，都是虛妄不實的活動，那麼你立刻會止息這些“自我”的活動。
因此，宗教修持就是過著冥想的生活，其中是沒有自我活動的。而我們確實可能在世間生活裡過這樣的日子。換句話說，你真的可以活得警醒，隨時隨刻都保持覺察，全神貫注地看著自我所有的活動。這種“看”之中是沒有念頭，也沒有結論的，因為心已經觀察清楚自我的活動以及它的虛妄性，故而變得極為敏銳和寧靜。從這份寧靜之中，心會自發地採取行動，而這些都是不脫離日常生活的。
你瞭解了嗎？我們有沒有在交流？因為目前在受苦、困惑、內疚、賞罰自己的是你，這是你的生活，而不是我的。這一切都是你生活的實況。如果你夠認真的話，一定會設法解除掉這些煩惱。你已經讀過一些書，追隨過一些老師，或是聽過一些人講道，但問題仍然存在。只要人心還在這些自我活動中打轉，問題便仍舊存在；這些自我活動“一定”會製造出愈來愈多的問題。你一旦開始覺察，對自我的活動了了分明地覺知，心就會變得十分安詳、清明、健全而神聖。處在這種空寂的狀態之中，我們日常的活動就能得到轉化。宗教修持乃是“自我”的熄滅，以及從空寂之中產生行動。這樣的日子便是一種意趣深遠的神聖人生。
點亮自性之光：光明自性的照徹
從空寂觀察萬物
若想探索愛是什麼，就必須解脫佔有、執著、嫉妒、憤怒、瞠恨、焦慮和恐懼，不是嗎？讓我們先來談一談執著好了。當你在執著時，你所執著的物件到底是什麼？假設你執著於一張桌子，那份執著之中蘊含了什麼東西？也許是一份快感，一種佔有的感覺，或是對它的功能性感到欣慰，心裡覺得這真是一張很棒的桌子，等等。當一個人執著於另一個人的時候，又會發生什麼事呢？當某個人執著於你的時候，你的感覺是什麼？在那份執著之中有一種因佔有而產生的自大感，一份掌控感，還有一份害怕失去對方的恐懼，並因而產生了嫉妒，於是就更加執著，更想佔有，更為焦慮不安。但如果完全不執著的話，又似乎意味著沒有愛，沒有任何責任感？對大部分的人而言，愛都意味著人與人之間的衝突，所以關係才變成了焦慮的來源。這是你很清楚的事，我應該不需要再向你說明了。然而這些便是我們所謂的愛。為了逃避這個愛的枷
