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意志力是我們從小到大所受過的教育內涵，它也是一種抗拒的形式。意志力對我們而言早已是最重要的事了，包括經濟、社會及宗教活動在內。意志力就是一種野心的形式，從意志力之中又會生起掌控的慾望——利用某種念頭來掌控另一種念頭。譬如，“我必須控制住我的慾望”，這句話裡的“我”乃是由思想組合成的，它是帶著記憶和經驗的“我”所說出的一句話。這個念頭想要掌控、塑造、否認另一個念頭。
自我的活動之一就是把自己分裂成“我”這個觀者。觀者乃是過往累積下來的所有知識、經驗和記憶。因此“我”把自己這個觀者和“你”這個被觀察的物件一分為二。“我們”和“他們”也是對立的。我們是德國人、共產主義者、天主教徒、印度教徒等等。只要這些自我的活動還存在著，冥想就會變成一種自我催眠的方式，一種對日常生活以及各種煩惱和不幸的逃避手段，自我在這裡指的是觀者、掌控者和意志力，而自我的活動便是它的欲求及需求。只要這些活動仍然存在，自欺一定會產生。因此我們必須認清，若想探索冥想的活動，想知道冥想時會發生什麼事，你就必須理解自我所有的活動。
冥想乃是空掉心中所有的自我活動。然而你無法透過任何的修持方法或要別人告訴自己該怎麼做，來空掉心中的自我活動。因此，如果你真的對這件事有興趣，你就必須為自己去發現自我的活動有哪些——所有的習慣，口裡說出的話，姿態，自欺的活動，被你當成珍寶一般緊抓不放的罪咎感，以及各種懲罰自己的方式——這些都是自我的活動。而這一切都需要被覺察到。
然而，到底什麼是覺察呢？覺察暗示著沒有任何揀擇的一種觀察方式，只是觀察而沒有任何詮釋、轉譯或扭曲。只要有一個觀者在那裡“費力”地覺察，真正的覺察就不見了。因此，你能不能覺察、留意，只有純然的觀察而沒有一個觀者的實存感。
現在請仔細聽我說。你早先聽我說過一句話：覺察是一種不帶揀擇、也沒有一個觀者存在的心智狀態。你聽到了這句話，於是你立刻想付諸實踐。你說，“我到底該怎麼辦？我該如何覺察才能擺脫這個觀者？”你想立刻達到那種境界——這意味著你還沒領會那句話真實的含義。你對如何達到那種境界的興趣遠甚於那句話真實的含義。那就像是對眼前的一朵美妙的花兒看一眼、聞一聞，欣賞一下它美豔的色彩，然後就把它摘下來，一瓣瓣地撕碎了。你聽說真正的覺察之中並沒有一種觀者實存的感覺，假如有這份實存感，你的心一定會有揀擇，有衝突。你聽到這句話之後，心中立即生起的反應可能是，“我要如何才能達到那種境界？”因此，你對達到那種境界的興趣遠超過領會那句話真實的含義。但假如你能徹底地聆聽，你就是在吸取它的馨香或箇中的真理。然後那份馨香或真理就會產生自己的行動，而不是那個“我”在企圖採取正確的行動。你理解了嗎？
因此，若想發現冥想的美及深度，你必須先探索自我或時間的活動。請仔細地聽。只要聽就夠了，其他的事都不需要去做。請弄清楚孰假孰真。靜靜地觀察。用你的心去聽，而不是用你的頭腦去想。
點亮自性之光：光明自性的照徹
神聖的人生（二）
時間就是活動，包括物質界和心理上的時間。從此處移往彼處需要一些時間。心理上的時間感則意味著將“真相”改變成“應該怎麼樣”。因此思想或時間永遠不可能靜止，因為思想就是一種活動，而這種活動正是自我的一部分。我們現在指的思想即是時間的活動。因為思想是從知識、經驗或記憶中產生的活動，所以是一種時間的活動。思想永遠不可能是靜止的，也永遠不可能是嶄新的，更不可能帶來自由。
你一旦覺察到自我的所有活動——野心，追求在關係之中的滿足等等——從其中就會生出一個完全寂靜的心。但不是刻意止念——你能明白兩者的不同之處嗎？大部分的人都在企圖控制他們的思想，希望能因此而達到靜心的效果。我看過成打以上的人經年累月地企圖控制住他們的思想，總希望能擁有一顆完全寧靜的心。他們總是無法認清思想只不過是一種活動罷了。你也許可以把思想的活動分成能觀與所觀，思想者與思想，或是掌控者與被掌控的物件，但這些仍舊是思想的活動罷了。而思想是永遠無法靜止的，一旦停止下來，它就消滅了，因此它無法承受那種靜止的狀態。
如果你已經深入於自我和這些真理之中，你會看見自己的心變得徹底寂靜下來——不是費力達到的，不是強制實現的，也不是一種被催眠的狀態。心必須安靜下來，
