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欲求。心只要一生起追尋此種境界的欲求，它就會開始捏造發明，於是就會陷入幻覺和靈視之中。而這類的靈視經驗，都是過往知識的投射，因此不論它有多麼迷人，多麼令你興奮，多麼偉大，都只不過是歷史的產物罷了。
如果這一切你都明白了，不是字面上而是真的明白了，接下來的問題則是：意識的內容能不能完全空掉？
我們日常意識的整個內容，包括了無意識以及顯意識兩種層面：裡面盡是它所累積的思想，那些透過傳統、文化、掙扎、痛苦、自欺而累積下來的思想。這整個內容便是我的意識以及你的意識。若想發現是否有一個屬於不同次元的東西，就必須非常誠實才行。但缺少了這些內容，意識又會變成什麼呢？然而我只能就內容來認識我的意識？譬如我是印度教徒、佛教徒、基督教徒、天主教徒、共產主義分子、藝術家、科學家、哲人等等。我執著於我的房子、我的妻子、我的朋友或是經由百千萬年的歷史累積下來的結論、記憶或印象。這些內容便是我的意識或你的意識，而意識又是時間、度量、比較、衡量、論斷的活動。意識的領域之內充斥著我的各種思想，包括意識與無意識在內。任何一種思維活動，都在意識的範疇之內。因此意識之內的空間是相當有限的。
如果我們共同認清了這一點，那將會是你的認識，而不是我的。擺脫了所有的指導者，所有的教誨，你的心才能真的學習。因此，一旦有了足夠的能量，你就會有十足的熱情去探索真相了。可是如果你跟隨某人，一定會喪失自己的能量。
陷入時間感的意識，其中的空間是非常狹小的。你雖然可以透過想象，透過各種方法、各種擴張意識的技巧或更精緻的思考來拓展它的空間，但是它仍然束縛在意識有限的範疇之內。任何一種想要超越它自己的思維活動，仍舊在這個範疇之內。譬如你利用迷幻藥來擴張意識，其結果仍然是在意識領域之內的一種思維活動。雖然你認為自己已經超越了它，其實你仍然在它的領域之內，因為那個境界只不過是一種概念罷了，除此之外，你也許還會經驗到更深的意識。因此你認清了它整個的內容，也就是“我”或自我，亦即所謂的個人性。只要是在這個意識範疇之內的經驗，無論擴張到什麼程度，永遠都在時空的範圍之內。因此，若想有意識地努力超越這個範疇，一定會招來幻覺。努力追尋真理是相當荒謬的事。由某位宗師指導你修行來達到開悟，但不去理解意識所有的內容，並將其空掉，這種做法就像是以盲導盲。
心即是它所有的內容。腦子則是過往的歷史，思想都是從這些歷史中產生出來的。思想永遠是不自由、不新穎的。於是下面一個問題就出現了：這整個意識的內容要如何空掉？但不能透過任何方法，因為你只要一運用別人教給你的方法，或是發明出自己的方法，你的心就會變得機械化，如此一來，它就被困在時空之中了。心能不能看見自己的侷限，而憑著這份對自己的侷限的覺察，能不能將侷限打破？它能不能不去問該如何空掉心念，而是去徹底認清意識的整個內容，並且覺察和傾聽意識的整個活動，然後藉由這份覺察來止息自己的活動？譬如我看見自己犯了某個過錯，這份對過失的覺察便是真理。這份對自己謊言的覺知就是誠實。覺察到自己在嫉妒，便是從嫉妒中解脫了出來。換句話說，只有當觀者不存在時，你才能非常清楚地觀察到真相。觀者即是過往的記憶、印象、結論、意見和論斷。
因此，心能不能清晰而毫不費力地認清意識是有限的、缺乏空間的、受到時間限制的？你能不能認清這些真相？如果你能安靜地看著它，你就會認清它所有的內容——包括無意識以及顯意識裡的內容。這意味著你必須全觀。從這全觀的狀態之中自然會生起能量。但是如果費心去注意，你的能量反而會耗損。控制意味著臣服、比較、壓抑，而這一切都是在浪費能量。只要能保持覺察，你自然會全觀，也就是完全不消耗任何能量了。
如果你以全部的能量看著顯意識及無意識裡的所有活動，你的心便是空寂的。這並不是我的幻覺。這也不是我憑空想出來的。如果這是我所下的一個結論，是我“想”出來的一件事，那麼我就是在製造幻覺。假設我知道那是個幻覺，我就不會說出來了，因為我不想以盲導盲。如果你真的在仔細聆聽，真的想弄明白的話，這裡面的邏輯你一定可以很清楚地看見。
無意識的整個內容要如何徹底揭露？首先得認清問題是什麼，才能往下探究。我們一向將生活中所有的事都加以區分，所以我們也把意識分成了顯意識及無意識。我們所受的教育和文化，造成了這
