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樣的區別或分裂。無意識具有自己的動機,自己的種族傳承,自己的經驗。這些內容有沒有可能被智慧之光或覺知之光照亮?你所提出的這個問題,是否暗示著有一個分析者在那裡分析意識的內容,因而造成了界分、衝突、矛盾和痛苦?或者你完全不知道答案是什麼,而只是單純地提出這個問題?這是很重要的一點。如果你很誠實又認真地提出這個問題,而且對答案一無所知,你自然會有所發現;但如果你已經有了某種結論或意見,那麼你就是抱著預設的答案在探索這個問題。你也許是在依循某位哲學家、心理學家或精神分析師的觀點在看這個問題,然而這些都不是“你自己”的認識。這些都是他們的認識,你只不過是在詮釋或試圖去理解他們,你並不是在直觀。
點亮自性之光:光明自性的照徹
思想的侷限(三)
心如果夠誠實的話,它會說:“我不知道!”這時又會發生什麼事呢?如果你說“我不知道”,那麼別人的認識就不重要了,這時你的心自然是清新的。你的心因為說出“我不知道”而保有了清新的本質。因此,你所說的“不知道”如果是有深度、有意義,而且是誠實認真的,那麼你的心便空掉了意識所有的內容。知識即是意識的內容。你能不能看到這一點?如果心能承認自己不知道,它就永遠是清新、活潑而流暢的,這麼一來,它自然沒有任何的固著點。但是它一有了固著點,便開始聚集意見、結論和界分感。
這些都是冥想的內容。換句話說,冥想就是在每個當下覺知真相——不是隻有真相——而是去覺知每個當下的真相與幻象。覺察到意識裡的內容即是整體意識——這便是真相。認清自己不知該如何對治這些東西——承認自己不知道,便是看見了真相。因此“不知道”即是沒有任何意識內容的一種狀態。
道理就是這麼簡單。你也許會持反對意見,因為你想聽到比較高深而複雜的道理。你不願意認清最簡單的道理之中才有最非凡的美。
心或腦能不能看見自己的侷限——時間與空間所造成的侷限?只要是活在時空的活動之中,一定會有痛苦,一定會產生心理上的絕望、希望以及隨之而來的焦慮。心一旦洞悉到這一點,又會如何看待時間呢?心會不會觸及到思想無法染指的另一個不同的次元?我們曾經說過思想便是度量,亦即時間的活動。我們都必須依循度量而生活;我們的思維結構總是奠基在度量和比較之上。可是那個一再度量的心竟然還想超越自己,還想去發現是否有一個無法度量的境界。認清這件事的虛妄便是一種真理,但思想一開始追尋那個無法度量、超越時間、不在意識範疇之內的東西,它就落入虛妄的活動裡了。
如果你深入探索這些問題,如果你一邊探索一邊學習,那麼你的心和腦就會變得非常安靜。你根本不需要透過任何方法、老師、宗師或修行體系來靜心。
世界目前盛行著各式各樣的冥想方法。人類對自己一無所知的事往往太急於去經驗,太貪心了一些。現在瑜伽也開始流行起來,它被引入西方世界的目的,乃是為了讓人們獲得健康、快樂、青春以及幫助他們找到上帝——五花八門的事都涉入了其中。
此外,人們又對玄學也產生了興趣。因為它是那麼的令人興奮。對於那些真的在探求真理,想要全盤理解生命,又能如實看見妄即是妄以及妄中之真的人而言,玄學很顯然是虛妄不實的,所以他絕不會去碰這個東西。我是否能讀你的心念,你是否能讀我的心念,或者我擁有可以看見天使、精靈之類的靈視能力,這些事都沒有任何的重要性。我們都渴望經驗神秘的事物,卻看不到日常生活的神秘性,因為我們並不愛自己的生活。我們看不透這一點,所以才把精力消耗在無關緊要的事情上。
你如果把這一切都放下了,最核心的問題就會出現:那個無法名狀的東西到底存不存在?你的描述一定不是那個被描述的東西。世上到底有沒有一個無邊無界、超越時間的東西?你的空間一旦受限,心就會變得惡毒;一旦失去了空間,你就會變得殘暴,想要摔東西洩憤。你很想擁有空間,但心智或思想是無法帶給你空間的。思想如果能安靜下來,無邊無界的空間就出現了。只有徹底空寂的心,才能探究那個超越度量的東西。
這才是獨一不二的神聖之物——不是那些神像、儀式、救世主、宗師或靈視經驗。只有一顆默然不語的真空之心,才能巧遇這個神聖的東西。只有在空寂之中,才能出現嶄新的事物。
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