靈峰宗論

6. 第6集《靈峰宗論導讀》 (第2/4頁)

廚房去歷練。那麼我們可以看得出來，六祖大師今生所示現的因緣是一個真狂，“創自凡夫，始聞妙法”，他剛開始也是在一個因緣當中聽到幾句《金剛經》，就“直下以諸佛自期，乃至權乘小道，亦所不願”，就發下了一個成佛的志向。那麼這種人的根性是比較主動積極的，真狂。

另外一個人，他在學佛的相貌是比較保守的：

既趨佛乘九界事業，皆所不屑，是名真狷。

這個人個性比較清高，有所不為，跟佛法事業不相干的事他完全不做，這個人是真狷。

狂狷這兩個人，當然外表上的相貌是千差萬別，一個是在佛教的事業是主動積極，一個是比較消極保守的相貌，但這兩個人會歸到根本的時候呢，他們都能夠守住他的節操、守住他的菩提心。

你看，永明大師說，他舉大禹跟顏淵來做說明。大禹他出世的時候是一個黃河氾濫的時候，他得到舜帝的支援，請他去治水，大禹治水九年，三過其門而不入，在九年當中的治水，他曾經有三次經過他的家門，但是他這種為公為眾的精神啊，連進去都沒有時間，可以說是真狂。那麼顏淵處於春秋戰國的亂世當中，他在理想得不到諸侯的認同，他能夠堅守自覺，顏淵處陋室，“一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。”顏淵在不得志的情況之下，他也不改變他的節操，在陋室當中過著平淡的生活。永明大師的評論說，這兩個人的功德是完全一樣的。

怎麼說呢？說“易地而居，亦復如是”。假設顏淵以他的心體的相貌、他的內心的相貌，他處在一個有制度、有賢明君王的時代，他也會像大禹一樣治水九年、三過其門而不入；那麼大禹如果今天，換做春秋戰國一個禮崩樂壞的一個亂世，他也會像顏淵一樣過著一種保守的生活。所以說呢，我們不能夠從一個菩薩的外表的相貌來判定他的功德，就是你應該看他內心的、內心的一個所依止的一個目標。

這個是講到狂跟狷的不同的相貌。當然這兩個都有點偏一邊啊，一個是主動積極，一個是比較消極保守。看中庸：

了達心佛眾生，三無差別，以心即佛故，上求無厭，與大智相應；以生同佛故，下化無疲，與大悲相應；念念悲智，隨四悉檀，善自護，亦善護他，是名真實中行。

這個“中行”，中行是要跟智慧相應，“了達心佛眾生，三無差別”。佛法界，那當然是一個功德莊嚴的境界，眾生法界是一個惑業苦的境界，但是我們把這樣兩個身心世界把它會歸到現前一念心性的時候，從現前一念心性的即空即假即中的本性上來觀察的時候，佛跟眾生是沒有差別的，那一念的心性是沒有差別的，就是我們把心會歸到本性上面的時候是無差別的。那麼從這樣一種無差別的本性當中發動他的菩提心，“以心即佛故”，既然我這念心跟諸佛沒有差別，那麼我應該去追求佛道，跟大智相應，這個時候是對於佛道的追求。

第二個，他的所緣境是觀察眾生，“生同佛故，下化無疲”，一切的有情都是未來的諸佛，這個時候去利益有情，跟大悲相應。“念念悲智隨四悉檀，善自護，亦善護他，是名真實中行。”

這個“四悉檀”是這樣子的，《法華經》上說：“開方便門，示真實相”。佛陀出世的說法是在開顯眾生本具的佛性，示真實相。但是眾生本具的佛性怎麼去開顯呢？必須要有方便門，這個方便門就是四悉檀、四悉檀的因緣，就是世界悉檀、各各為人悉檀、對治悉檀跟第一義悉檀。

我們以唸佛來做例子。我們的唸佛法門剛開始要在世界悉檀，歡喜益。我們在唸佛的時候，剛開始你要思惟名號的功德，這個名號“名以昭德”，名號總持阿彌陀佛所有的功德，一心皈命極樂世界阿彌陀佛，什麼是阿彌陀佛呢？這句名號就是阿彌陀佛。那麼你不斷地去思惟名號的功德——它能夠使令你現身業障消除、福慧增長，能夠使令你臨終蒙佛接引往生西方——佛有這麼大的力量，生起歡喜心。為什麼要有歡喜悉檀呢？因為佛法的修持要相應啊，它不能勉強，一定要有意樂，你很真心地對這個法有歡喜心。如果你只是應付，那這個法在你的心中的造作叫作不相應。四悉檀的第一個是歡喜意，你一定要思惟它的功德。

生善，各各為人悉檀，生善，由這個歡喜使令你對這個佛號生起信心，信進念定慧五種善根；那麼由信心的增長，破惡，對治你心中的煩惱，煩惱一活動的時候，你依止佛號的力量能夠調伏你的煩惱；最後，入理，原來你所念的佛不離開你一念心性：我雖業障深重，是彌陀心內的眾生，彌陀雖萬德莊嚴，是我心內之佛，