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，無終點的前進是無意義的。 因此真正的歷史哲學是世界末日論的歷史哲學，是在終結的世界中對歷史過程的認識，在這種認識中有內省的因素，有個人的末日論，個人的啟示，同時也有歷史的末日論，歷史的啟示。我一直在想，兩種末日論自身有著不斷的聯絡，歷史的命運和歷史的終結容納著我的命運和我的終結。 在這裡我看到極深刻的形而上學問題。 存在著歷史、歷史過程和個人、個人命運的衝突，對這種衝突的感受是我基本的感受。 我屬於那種反對歷史過程的人。因為歷史過程扼殺個人，看不到個人，也不為了個人而產生。 歷史應當終結，因為在它的界限以內不能解決個人問題。 歷史哲學的主題的一個方面就是如此。 然而還有另一方面，我不僅體驗著個人與歷史的悲劇性的衝突，同時，我體驗歷史就如同體驗著個人的命運一樣，我出自內心地愛護整個世界、全人類、所有的文化。 全部世界歷史與我一起產生，我——微觀宇宙。 因此我有雙重歷史感：歷史於我是格格不入的和敵視的；歷史又是我的歷史，歷史與我同在。 我想，這就是世界末日論的兩重性。 歷史是精神的外傾性，是精神的客體化；歷史是精神的內在命運的要素。 精神的外傾性是精神的內在命運，精神則正是自我疏遠的。 歷
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６１３自我認識
史的終結是這種外傾性和客體化的終結，是內在的交還。 然而我們又將歷史的終點客體化，並在歷史時間中想象它自身。這是時間的悖論，它形成了啟示錄解釋中的最大困難。 在歷史的時間中不可能思考歷史的終點，它只可能根據歷史時間的那個方面去思考。 歷史的終結不是歷史事件，時間的終點不是事件，時間的終點不是時間中的事件。 世界的終結不是在未來中產產的，因為未來是我們不連貫的時間的部分。 世界的終結是時間的終結，時間主要不在將來，時間是世界凋落的標誌。 世界的終結是對宇宙的和歷史的時間的克服，是客體化的時間的克服，它是在存在主義的時間中產生的。 終結永遠是很近的，我們體驗到它的震盪，我們對終結最大的突進是在我們生活的和歷史的災難性的片刻，在戰爭與革命中，在創造的狂喜中，也在對死亡的接近中。 在我們個人的和我們歷史的生活和終結中不存在歷史的時間，沒有精確的計量。 這完全是存在的另一種結構，我們在這裡接觸到康德二律背反中的那個結構問題。 世界和歷史的終結不可能在未來，也就是我們的時間中產生。 同時，世界和歷史的末日又不可能僅僅是彼岸的。 它不能完全根據歷史的一個方面，它同時既根據這方面，又根據那方面，對於我們的思想來說，它是矛盾，這種矛盾可以消解，但不是靠思想自身。 思想，當它不能掌握精神的整體時，便有客體化和外傾化的傾向，這就產生矛盾，當終結融合於存在主義的主體性之中時，矛盾即被克服。 因此，“這個世界”和“另一世界”
，地上的生活和“死後的”生活之間的本體論矛盾同樣是虛假的。“另一種”
世界是我們進入另一種推理方式，進入另一種質的存在。
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我的最後的哲學。 宗教。 信仰。 末日論的世界。 時間與永恆７１３
“另一種”是安詳的，是我們存在的改觀，是對我們時間上的凋落的勝利。當講授“進步的必然性”
、“進步的規律”時，那就是進行著人的創造行為的虛幻的客體化，在這種客體化中，自由消失在必然性之中。必然的歷史進步的規律是沒有的，這與人的自由是矛盾的，並且要以虛假的客觀目的論為前提。人們在客體化的時間中思考必然的進步，只有在存在主義的圖景中才能發現人的創造的自由。不過，“在歷史中存在必然的進步”的教導同樣是錯誤的。 樂觀主義和悲觀主義同樣是決定論形式，同樣是和自由對立的。 歷史按其上升路線來說既不是進步也不是退步，而是悲慘的鬥爭，在鬥爭中表現出善與惡，暴露出矛盾，正是由於此它走向末日，也正是因此，歷史應由歷史的時間轉入存在主義的時間。 對凋落的時間的勝利是記憶的勝利，正如從時間中的永恆出發的能量一樣。 但記憶同樣被僵化的和客體化的能力所掌握，那時，記憶就代替了改革的力量，而為惰性的力量所完成。 我們的存在是由矛盾形成的，我一直比所有的人更強地感覺到矛盾。 末日論是矛盾的，末日論的思想是從被同一律所統治的領域中脫離出來的。最緊張的思想是激動的，其中滲透了超驗的感覺，並且不服從同一性原則，對我來說，關於時間的思想是深刻的矛盾，未
