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我很晚才讀他的書,而且無論海德格爾還是雅斯貝斯,誰也沒有像他那樣的寫作風格,這種風格深深地激怒了我。我的思想來源是另一種的,我任何時候也不是“純粹”
的哲學家,從來不想使哲學脫離生活。 相反,我一直認為,哲學認識是生命的功能,是精神體驗和精神道路的象徵。生活的所有矛盾都在哲學上打上烙印,而且也不需要哲學弄平它們,哲學是鬥爭。 如果哲學認識存在於人之中,那就不能把哲學認識和人的精神體驗的總和分開,和人的宗教信仰分開,和神秘的直觀分開。 進行哲學思考和認識的是具體的人,而不是認識論上的主體,抽象的包羅永珍的精神。 無論柏拉圖、笛卡爾、斯賓諾莎,還是康德、黑格爾都是具體的人,他們將自己的人的內容、存在的內容貫注於自己的哲學之中,雖然他們不想意識到這點。 當一個哲學家作為人同時還是虔誠的基督徒時,那麼,他在自己的哲學中忘掉這點是完全不可能的。 神秘主義者在自己的哲學中仍將是神秘主義者。 戰鬥的無神論者在自己的哲學中依然如故。 實際上哲學永遠是宗教的,不管從肯定意義上還是從否定意義上都是如此。在一定意義上說,從笛卡爾開始的新時代的哲學,比起中世紀的經院哲學來,有更多的基督教因素。 在中世紀的經院哲學中,基督教還沒滲透到思想中,也還沒使哲學蛻變,這還完全是古希臘的前基督教哲學。 中世紀的社會生活是前基督教的。 而在新時代的哲學中,基督教滲透于思想之中,這表現為中心地位從宇宙到人的轉移,樸素的客觀主義和現實主義的克服,主體創造作用之承認,與教條主義的自然主義的斷裂。康德是很具基督
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哲學認識的世界。 哲學的來源701
教因素的哲學家,比托馬斯。 阿奎那的基督教因素更多些。基督教哲學是主體哲學,而非客體哲學;“我”
,而不是世界;哲學表述的是主體—人在客體—必然性的權力壓迫之下的贖罪性的認識。我不止一次地自問:稱我為哲學中的浪漫主義者是否正確。不能稱我為古典主義者,這完全清楚。我不喜歡古典主義,但是對浪漫主義如何呢?
沒有什麼比浪漫主義更難規定的了,甚至主語都不能定義。 兩次大戰之間所進行的激烈的令人不快的對浪漫主義的反動中,把一切不喜歡的和遭到指責的東西都叫做浪漫主義。 最後,凡是浪漫主義的敵人所痛恨的、有意義的、天才的、獨創的世界文學作品和新世紀特別是19世紀的思想,都被指責為浪漫主義。 特別是謝依爾在其關於浪漫主義和帝國主義的很多著作中,挖空心思地把一切的一切都指責為浪漫主義。 這一切都來源於盧梭,並具有盧梭主義特有的詛咒。當我和這股反對浪漫主義的反動潮流、深廣的反動現象相遇時,我自覺是一個浪漫主義者,並且準備為浪漫主義而戰鬥,因為我在浪漫主義中看到了人和人性的體現。這正是20世紀初俄羅斯文化復興可以稱之為俄羅斯浪漫主義的原因,它無疑地帶有浪漫主義的特色。但是,在對待我與之接觸的那些流派的浪漫主義的態度上,我常常自覺是個反浪漫主義者,但也不是古典主義者,而是幻想和高尚的假話的反對者。浪漫主義和古典主義問題本身,儘管在法國的意識中起了很大的作用,但我認為是過分誇大的和提法不準確的。 任何一個偉大的作家也不可能定義“古典主義者”
和“浪漫主義者”
這兩個術語。 完全不能說莎士比亞和歌德、。 托爾斯泰和陀思妥耶夫Q
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801自我認識
斯基究竟是古典主義者還是浪漫主義者。 古典主義和浪漫主義的範疇特別不適用於俄羅斯文學。這些術語不僅是雙義的,而且是多義的。現在我關心的是這些術語與哲學的關係。由於以下特點我準備承認自己是浪漫主義者:主體地位居於客體之上;反對有限的決定論並且轉向無限,不相信在“有限”
中能實現完善;以直覺反對推論,反唯理智論,並把認識理解為整體的精神行為,理解為在人的生命中創造的狂喜,敵視規範和合法性;個性、個體和一般的權力相對立。 不過法國關於浪漫主義的通常定義我是不滿意的,我不是來源於盧梭,我不相信人的本性的自然之善,不認為自然是具有神性的,也不把生命的力量奉若神明,情感生活的狂熱與我格格不入,不承認美與藝術的絕對首要地位。
通常,浪漫主義被看作是自然、人的本性、人的慾望、感情對理性、道德、法律、文明的永恆的和一般的義務原則的抗議。 我提出的問