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物品：如各種型號的線香，各種掛在人胸前的佛像掛件，香爐、蠟燭……實際上就是個專賣商店。地陪導遊說，刻有佛像的各式吉祥小掛件、鍍金卡，都是經過寺裡高僧唸經開過光的，護身很靈驗。我想，這裡有成千上萬的小掛件、鍍金卡，那些高僧該日夜不睡連續開光是否來得及？即使來得及，該是多辛苦呀！
店裡擁滿了遊客——此時大半遊客身份似乎已一下子轉換成香客了，紛紛湧到玻璃櫃前選購，許多人出門時手裡握了大把的線香。早在車往靈隱寺行駛的路上，杭州地陪女導遊就向大家“導遊”，說靈隱寺的佛非常靈驗，盡心指導大家，第一要拜如來佛，如來什麼都管，可求升官，也可求發財，讓人感覺如來佛就像現在的一把手，所有大權一把抓；若要求婚姻、子孫，得拜觀音菩薩；求健康長壽，得拜藥師佛；求高考錄取，得拜文殊菩薩……導遊把遊覽導成了入寺院進香。
進寺院大門票在旅遊費用中集體買了，要進大殿燒香拜佛，大殿前邊攔了一道黃牆，還得買門票。那道牆雖然蓋著瓦脊是黃的與寺院殿堂同色同格似可融為一體，有左右兩個門，右為進口，左為出口，右邊門內有票房售票窗，給人的感覺，是為賣票收錢建造的。這融為一體，正是從根本上改變了寺院的性質，它不是修行的佛門聖地，而是經營單位。要進大殿得個人掏三十元錢了。好不容易到杭州一遊，到了大殿前，為省三十元錢不進大殿的恐怕為數很少。這環環相扣，恐怕早在寺院的算計之中。
總說旅遊體現著一種文化。這裡看起來似有濃得嗆人鼻眼的“文化”味，但不是健康的文明的先進的文化。我深深記得，新中國建成後，多少批入學讀書的人從課本上受到了“五四”新文化運動的思想啟蒙，都接受了這樣的觀點：長期的封建社會中，封建統治者利用宗教麻醉人民，使廣大人民精神陷於愚昧甘願接受統治承受壓迫。那時的宗教是為封建統治階級鞏固統治服務的。我至今仍認為，這種觀點具有文化批判精神和思想進步意義。不過，我也一直認為，宗教可以有利於人的道德建設，譬如佛教，教義並非宣揚有神論、宣揚迷信。教義精神，提倡淨化自身靈魂、剋制慾望、遏制惡行、慈悲為懷。那是要教人覺悟向善，教人放下屠刀立地成佛。信佛，是對自身的要求，是信自己能成佛，這個“佛”是自身的覺悟。無論東方的佛教還是西方的基督教、天主教，基本精神都是革自己的命，是自我反省、自我完善。原本從佛教還創造出一些有關神鬼的說法，如有六道輪迴、十殿閻王等因果報應說，本是唯心的，反科學的。但是就導向而言，還是為戒惡向善，人們怕死後入地獄，怕受十殿閻羅酷刑懲罰而收斂惡行，盼能進天堂而行善舉，不能不說對社會道德的維護起著作用。由於宗教不斷催生大量善男信女，於是社會上就有了善有善報惡有惡報的意識，於是就有了道不拾遺、夜不閉戶的安全和諧環境，然而這畢竟是迷信，是愚昧。當上世紀初科學和*在中國落戶，魯迅先生就以其精神作為透視鏡，刻畫了不朽的文學形象祥林嫂，呼喚人們的麻木精神從神權束縛下掙脫出來。然而這種掙脫後，需要以科學和*精神，需要以文明進步思想，來替代神權對於道德的規範和對人的教化。美國法學家伯爾曼說，“法律如果不被信仰，將是一紙空文”。道德建設更是有真正信仰才有實效。而後來這種新的道德建設，有過一種信仰強大到如神權那樣令幾乎全民族敬服的力量嗎？是否已經是“一紙空文”了？
現在旅遊或採風，無論到何地，大都有寺廟的景點；導遊進寺廟解說，無一不說那裡的菩薩靈驗，能保佑你有福有壽、平安順利、升官發財、喜得貴子。封建時代神權論是抑惡揚善，是要人自律遏制慾念；而當今這種宣傳，就其品質而論，比封建時代的神權論還有害，更低階、更庸俗，完全背棄了自律要求；更荒唐更可笑的是，把菩薩衍化為以神權做交易的大貪官形象，實質在宣揚。不論你是昧了良心掠奪的貪官還是奸商，只要燒香捐助多，都會有求必應，會得到保佑，作惡不受懲罰，繼續升官，發更大的財，在骨子裡是鼓勵、慫恿作惡。這與佛教的教義精神完全對立，是醜化、褻瀆佛教。導遊的解說，強烈地體現著一種旅遊文化，但這是十足的糟粕文化、垃圾文化；而且“喉舌”們也常常為之大肆宣傳，推波助瀾。這對樹立良好道德風尚極為不利，對照“五四”新文化的精神，是封建文化毫無阻擋、堂而皇之的復辟，並有鋪天蓋地之勢。
這能單怪導遊們的解說宣傳嗎？恐怕不能。這決定於一些地方政府開發旅遊的指導思想，有些領導把旅遊帶動其他行業消費創造經濟
