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從果子狸獲罪說起
2004年進入12月，衛生部門曾再次敲響了嚴防SARS的警鐘。
回想2003年春天SARS流行，全世界人心惶惶。人們對它的驚慌程度，遠勝過對洪水猛獸。我們國內醫學專家查明，是一種叫果子狸的野生動物攜帶冠狀病毒，於是果子狸便被稱為冠狀病毒的“宿主”、“元兇”。給人類造成這麼大的災難，真是滔天大罪。有地方大批大批宰殺果子狸，一隻不留。
當時看到這樣的報道，便生疑問：果子狸是野生動物，有抗SARS病毒的天然免疫力，其中有一部分帶有SARS病毒，是它們的罪過嗎？是人類不管好自己的嘴，卻去屠殺它們吃它們才傳染的，怎麼只怪到它們帶有病毒，而不責問人類自身呢？
我曾在一篇《淺嘗“飲食文化”》中說過，中國傳統飲食的表現特徵是“創造性”，敢於不斷尋找發現美味佳餚，善於不斷髮明各種燒法和吃法。其實，有的並不完全因為真想品其味美，而是求虛幻的心理滿足，更有的是為尋求刺激。大體有這樣幾種性質：
一種是，哪個物種稀少就偏要吃哪種，花高價錢在所不惜，如長江鰣魚、中華鱘稀少，就偏要尋找著吃，價格便十倍百倍地長，越稀罕越昂貴還越有人要吃，或越要覓來給上司吃。像中華鱘、鰣魚這樣的珍稀物種，已有人工培育養殖的，然而人們普遍會認為人工養殖的不稀罕，依舊有羨慕吃野生的心理，彷彿吃過了就高人一等，彷彿能增壽十年或得道成仙。這就是不顧物種滅絕的“美食”心理。人們將果子狸列入食譜，好像還是這新時期新開發的佳餚資源，似乎也應是吃新奇心理的成果。
另一種是，追求吃的獵奇性和刺激性，喜歡吃有劇毒的眼睛蛇和河豚等。明明因吃河豚死人的事件屢有發生，明明有規定禁止吃河豚，但愛吃、想吃、要吃、尋吃的人不僅歷久不斷，還越來越多。這是自身為吃而冒險，從冒險中求得優越感。我十多年前第一次“有幸”被人請去長江邊吃河豚，同去的有兩位是副廳級領導幹部。燒好的河豚端上桌子，廚師站在桌子邊自己先吃幾口表示無礙，大家還是遲遲不敢下筷。我忽然想，在場只有我一個是無職無權的普通專業人員，小老百姓一個，其他人職位都比我高得多，這時刻都同樣要接受生死考驗，生命價值已經完全等同，我應當不比他們怯懦才對，也就下筷子了。實事求是地說，我就沒覺得味兒美到什麼令人興奮的程度，倒是吞嚥那滿是砂粒般毛刺的肚皮時簡直是折磨。其實也常有廚師先嚐就被毒死的，事後細思量，為了我們吃河豚而廚師先用生命為我們冒險，很不人道；再說我那種勇氣，實在也是阿Q精神勝利法的翻版，值得自我嘲笑。
還有一種，尋求更加刺激的吃法是演示殘忍。我在上篇中說到的那位鄉鎮的頭兒，要廚師抓著鮮活的、身子攪動的眼鏡蛇到酒席臺邊，當場用剪刀剖開蛇腹，取出血淋淋的蛇膽放進他酒杯，他連酒帶蛇膽和血一口吞下；更有甚者，舊社會就有將活生生的猴子牽到餐桌邊，當場用錘子敲開猴子頭頂骨，人們在猴子的慘叫聲中用小勺挖出還有生命的猴腦髓到火鍋裡燙了吃，邊吃邊聽猴子慘叫；當今又有人在效仿……這已不僅是封建統治者享受美味的獵奇慾望，是在以殺戮生命獲取*，與那種殺人魔王吃人心、人肝的變態心理有什麼本質區別？
人類社會的文明程度，首先表現為人與人之間關係的平等友善程度。博愛、友善是人類文明的本質特徵之一。儒家文化有許多應當捨棄剔除的糟粕，但提倡“仁”，即仁慈、仁愛，教人善良有愛心，是無可非議的。佛教文化，提倡戒殺生，雖然強調得有點絕對化，但基本精神還是提倡慈悲，提倡為善，是力戒殘忍和野蠻。如今“仁”卻在國民的靈魂裡日趨枯萎，信“佛”的大都只是迷信佛的法力庇護自私和
