漁夫與管理學

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處爭奪，彷彿經歷了一場噩夢。你甚至早已忘記了那幅畫，你只記得那隻完美掛鉤。你以為掛鉤能夠給你快樂，但它卻給了你無盡的痛苦和折磨。

回頭看看，你的畫還在那裡。畫上的月亮還在，星星也在。把它掛起來吧，用你手頭上的任何一隻掛鉤。把它掛起來吧，享受那幅畫給你的快樂。如果你手頭的確一隻掛鉤也沒有，那就捧在手上看吧。

《老人與海》中這個名叫聖地亞哥的漁夫不是你學習的榜樣。他生活在一個“充滿暴力與死亡的現實世界”中，儘管這個“充滿暴力與死亡的現實世界”塑造了他的英雄形象。你應該回過頭來，看一看那個快樂的中國漁夫，你會像他一樣，立即享受到一個“充滿詩情畫意的現實世界”。

快樂不需要理論

偉大的中國古典文化曾經那樣輝煌地照耀過歷史的天空。如今，在那些自作聰明、自以為是的現代人眼裡，它似乎正在灰飛煙滅，似乎早已過時，根本不值得我們抱殘守缺。即使是那些學者，對它也只有懷舊與考古的興趣。很少有人注意到，它對於人類生活的重要性。

佛洛伊德說，快樂是一種虛構。馬斯洛不同意佛洛伊德的看法，他認為所謂快樂就是有良好理由的痛苦，因為在戰勝痛苦之後，就能夠贏得苦盡甘來的快樂。但他又說，在經歷了短暫的快樂之後，我們就必須準備好接受無法避免的失望。他認為，人類只能永無休止地尋求越來越大的快樂。

如果人類只能永無休止地尋求越來越大的快樂，那就說明人類沒有辦法讓快樂長時間停留。與此相反，一旦你不去尋求快樂，那麼你就只能讓自己長時間地停留在痛苦中。痛苦是如此真實而深刻，快樂卻是如此虛幻而淺薄，以致於尋歡作樂（馬斯洛把它分類為低階的尋歡作樂和高階的尋歡作樂）成了人類欲罷不能的選擇。更有甚者，猶如吸毒者和他們對毒品的需求一樣，人類的痛苦也在越來越大，以致於他們只能永無休止地需求著越來越大的快樂。馬斯洛並沒有推翻佛洛伊德的理論，恰恰相反，他證明了佛洛伊德的理論。

所以，你在佛洛伊德那裡找不到真正的快樂，在弗洛姆那裡找不到真正的快樂，在馬斯洛那裡也找不到真正的快樂。他們在試圖用一種邏輯結構來理解快樂，他們希望透過一種推理來獲得快樂，但他們失敗了。唯一不同的是，佛洛伊德承認了自己的失敗，馬斯洛卻在堅持屢敗屢戰。

事實上，快樂不需要理論，快樂只需要方向。如果你的方向錯了，如果你在南轅北轍，給你再多的理論也無濟於事。理論是狡猾的，它在試圖用邏輯和推理來證明某種自作聰明的錯覺。理論是狹隘的、封閉的，就像一條公路，你只能透過它到達一個既定的地點。如果那個地點不叫快樂，你就只能繼續前行，直到公路的盡頭。但是，如果你能夠在路邊休憩一會兒，看一看遠處的山嵐，聞一聞花兒的香味，你會忽然明白什麼是快樂。所謂“踏破鐵鞋無覓處，得來全不費工夫”，說的就是這個意思。

快樂一直都在那裡，一直都在給你暗示。只要你能夠安靜一會兒，就能夠奇蹟般地發現它。在中國，這種發現被稱之為“悟”。這個“悟”字，左邊一個直心，右邊一個吾。吾者，我也。它的意思是說，從心靈中才能發現你的真我。真我是你的寶藏，而你的快樂就在那裡。

老子是一位“悟”者，他後來成了中國神仙文化中的太上老君。莊子也是一位“悟”者，他後來也成了中國神仙文化中的南華真人。在過去的5000年、甚至更長時間的歷史中，有許多有名和無名的中國人透過“悟”的方式理解了快樂，成了讓人羨慕的神仙。

所謂神仙，就是那些找到了真我的人。找到了真我，就意味著你從此可以愛我所愛，並因此而富於想象力和創造力。富於想象力的人生是童話的人生，富於創造力的人生是快樂的人生，只要你找到了真我，你就能像小樹一樣在快樂中成長，像小魚一樣在快樂中遨遊。

生活中其實沒有任何重要的事情值得我們關注，除了快樂。

惠子的疑問

有一天，莊子和惠子在水邊遊玩。當他們經過一座小橋時，莊子看著河水，看著水中的魚兒在自由自在地游來游去，就感嘆地對惠子說：“你看，那些魚兒遊得多快樂呀！”

惠子奇怪地問：“你不是魚，怎麼知道魚的快樂呢？”

惠子不理解快樂，他需要證明。許多人也是這樣，因為不理解快樂，於是需要證明。佛洛伊德在證明，弗洛姆在證明，馬斯洛也在證明，但快樂是無法被證明的，你只能透過“悟”的