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請大家開啟講義第七頁，我們講到八相成道的第七科：□□相。
佛法的道，分成兩種：一種道，是不能解釋的，離言說相的，是唯證方知，如人飲水，冷暖自知，這種道是不能加以形容的。所有的聖賢，成道以後，他心中的道是沒辦法表達的。因為語言文字是片段的，你說是這個，你就失去了那個，所以語言文字是有缺陷的。真正的道是“道可道非常道”，真正的道，的確是不能說的。
但是不能說就有問題了，不能說那就不能引導別人了。如果道只有他自己受用，那麼這些眾生怎麼辦呢？你得有個樓梯讓他上去，所以佛陀必須要施設方便，這在《法華經》說的，“開方便門，示真實相。”雖然這個門不是真實相，但是你必須透過這個門，你才能夠進入真實相。就好像說我們坐船到彼岸去，船不是彼岸，但是你沒有坐船，你怎麼到彼岸呢？
有些人說，學習經典，你不要這個文字相。你不要文字相，你怎麼覺悟到道呢？這個道就在文字相里面。只有利根人不需要文字相，比方說禪宗。禪宗很少講話的。什麼是祖師西來意？他就指這樣子，他覺悟啦！你看他指一個一，但是我指一，你也不懂，對不對？我們要用文字，一般人是要文字的。
但是禪宗這種人特殊，所以禪宗只有祖師住世的時候，他是以心□□。只有祖師住世的時候，才有資格用禪宗，因為我懂你也懂，就夠了。這是第一個，有祖師住世。第二個，這個弟子跟祖師的關係非常密切，他不要透過文字，幾個動作，他就可以把他的道傳給你，這種傳承不可思議，特例。所以你看禪宗傳幾次就斷了，因為它一定要祖師住世嘛。他要以覺悟的心來印一個覺悟的心，兩個人都是覺悟。
但是教下就不一樣了。我是個凡夫，但是我講的話是正確的就可以了。我可以跟大家一起學習，我講的法是“如是我聞”，佛陀如是宣說，我也如是地學習，而且我也如是地把這個法傳下去。你接受這個語言文字，你也可以成就，某種程度你也可以向道邁上一步。所以用語言文字所詮釋的道是比較安全的。禪宗是很容易錯認訊息。因為祖師的話講得太少，這句話是什麼意思，就很多人解釋了，一真法界也是這樣，一心真如，這個大家講得都對。所以佛陀施設方便的時候，主要是用音聲。因為娑婆世界習慣用音聲來傳遞觀念，所以佛陀必須隨順世間，在六塵當中選擇用音聲說法，當然佛陀也用身業的威儀來攝受眾生。
音聲的說法，佛陀講八段以後，經典做一個總結，“常以法音，覺諸世間”。佛陀經常是隻要眾生有善根、有得度的因緣，佛陀就宣說真理來覺悟世間的凡夫。佛陀先開方便門，先用音聲的道來引導你。就是說，剛開始聽聞佛法以後，我們心中也會出現一個道，但這個道是帶有語言文字的，沒關係，我們再從語言文字去找這個道。但是你慢慢覺悟以後，語言文字自然會脫落，等到你覺悟到那個道時，是沒有語言文字的，這時你的道跟心就完全打成一片了。但是過渡過程一定要帶語言文字，因為我們的思想要運轉，一定要語言文字的帶動，叫名言分別。佛陀是用音聲來帶動他的道，透過音聲把他的道，傳到我們凡夫的心中，這是口業的說法。
再看下一段的身業。
佛陀在身業顯現神通有兩個：第一個光明，第二個震動。就是對於這些甚深的義理，佛陀講完以後，很多眾生心中產生疑惑：是這樣子嗎？佛陀顯神通，光明普照無量佛土，一切世界六種震動。透過這種神通的假相，讓眾生產生敬畏，哎呀，佛陀不可思議！他有這麼多的神通力，肯定他說的話一定有道理。有些人一定要經歷這種神通的過程，他才能夠產生信仰，尤其是外道。你注意看，佛陀度化佛弟子，對比較有善根的，是直接說法。只要是度化外道，佛陀都是先顯神通，調伏他的驕慢，然後再說法，因為外道他有先入為主的觀念。我們什麼道都沒有，叫作愚痴而已；但是外道叫邪見，更可怕！他心中已經有一個道在裡面了，只是這個道是錯的。所以佛陀面對外道時，是用光明跟震動來調伏他的驕慢，使令他對佛法產生信仰。這是身業說法的內容。
前面這一段，都在講佛陀說法的內容，以下我們看佛陀說法的功德，這個“法”，它透過佛陀的音聲傳到我們心中，有什麼樣的功德。
功德當中有四段。第一個，調伏煩惱。這個地方有四句：“總攝魔界，動魔宮殿。眾魔懾怖，莫不歸伏。”
我們學習世間法，世間也有很多道理，科學、心理學、音樂等等
