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孔子返回住所，三月不曾出門。不數日又來見老子說：“我知道了。鳥鵲孵卵而化育，魚類傳沫而生子，蜂類昆蟲遙感而自生；尤其是那昆蟲，一生下弟弟，哥哥就哭泣（因以母奶喂嬰）。我已經有好長一段時間，沒有和造化冥合，沒有看到萬物的天性，怎麼能去教人呢？”
老子說道：“不錯，你已經明白這個道理了。”（《莊子》外篇第十四章《天運》）
五
孔子去見老子，老子剛洗過澡，正披頭散髮要晾乾它。但見他木然直立的神情，煞是驚人，看起來就像是具屍體。孔子只得在外面等了一會兒，才再去求見，他說道：“是我眼睛看差了？還是事實本就是如此？剛才先生的形體就跟枯木一樣，卓然直立若脫離了人世。”
老子說：“我正在萬物剛開始的境界中游蕩。”
孔子問：“這句話怎麼說？”
老子答：“這種境界很難說得明白。不過，我還是把大概的情形告訴你吧！天地的陰陽之氣，本是一動（陽）一靜（陰）；靜出於天，動來自地，陰陽相交，萬物叢生。你可以看到這種現象的關係，卻看不到陰陽兩氣的形體。
“陰消陽息，夏滿冬虛，夜晦晝明，日遷月移等變化，無時不在進行，卻看不到它的功能所在；生有起源，死有歸宿，遺憾的是卻又找不到它的端倪和窮盡。這一切的一切若非道在推動，那會是誰？”
孔子又問：“請問在萬物剛開始的境界中閒遊是什麼感覺？”
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想象的孔老會談（3）
老子回答說：“能夠到達‘道’的境界，必是最完美，最快樂的。也惟有至人才可以達到這種地步。”
孔子問：“你可以再詳細地說說嗎？”
老子答道：“譬如：食草的野獸，不怕移居草澤；生長水中的昆蟲，不怕移居池沼。這是因為它們的變動少，沒有影響到它們正常的生活。瞭解這個道理，那麼，喜、怒、哀、樂的變化，也就擾亂不了我們的心懷，因為萬物本就是同一的啊！
“知道天下萬物本為一的道理，便會視四肢百骸為塵垢，生死迴圈為晝夜一般，對那身外的得、失、禍、福再也不會去計較。能做到棄聲名如拋泥土一樣的人，知道本身的一切重於外在的得失，也就能與時俱變，不會因外界的變化而覺得喪失了什麼。
“何況那萬物的變化，原就是無終無始，人心有什麼好憂慮的？唉！惟有修道的人，才能瞭解這個道理啊！”
孔子問：“先生的德性已可配合天地，還需依賴‘智言’來修養心性。古代的君子不知道修養心性的事，那麼他們是怎麼成為君子的呢？”
老子說：“你這就錯了。拿水來說吧！水相沖激，自然成聲，這是水的本質。至人的道德，也就像水激成聲一樣，是來自‘自然’，不是‘修為’。
“天自然就有那麼高，地自然就有那麼厚，日月自然就有那麼光明，難道它們又有什麼修為嗎？”
孔子回去後，把這些話告訴了顏回，然後說道：“對於大道，我就像甕中的蠓蟲一般，瞭解得太少。要不是先生為我啟蒙，到現在我還不知道天地有多大呢！”（《莊子》一外篇第二十一章《田子方》）
六
孔子對老子說：“一些研究政治之‘道’的人，常常為是非、可否的觀點爭執不下。辯論的人說：‘離堅白、別同異是很容易的事，就好像把它們懸在屋角一樣，是再簡單不過了。’這種人可以稱作聖人嗎？”
老子回答說：“這種人和掌樂舞，掌占卜的官一樣，被技能所累，不過是勞形傷身罷了。狗要不是因為會捕狸，怎會招來憂患？猿猴要不是因為身手敏捷，又怎會被抓出山林的？丘啊！我告訴你一些你從未聽過和你無法用言語表達出來的事吧！
“世上有頭有腳、有始有終、無心無耳，而能自化的人很多，但卻沒有一人知道有形無形能同時存在，以及動若止，死若生，窮似達的道理。
“治事在於隨順各人的本性，一任自然的發展，若是能忘掉周圍的事物，忘掉自然，甚至能忘掉自己，就可以和自然冥合了。”（《莊子》外篇第十二章《天地》）
七
孔子見了老子，回去後足足有三天不曾開口說話。
他的弟子問他說：“老師見了老子？給了他什麼忠告呢？”
孔子說：“給他忠告？我到現在才看見龍啊！龍的精神相合就成妙體，跡散便成彩雲，能夠乘坐雲氣便能配合陰陽了。看到這種情形，
