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，也就不足為奇了。孔子時代的六藝，在孔門經典中清清楚楚指出為禮、樂、射、御、書、數。孔子在六十四歲時，刪定《詩經》，據說經過孔子編輯之後，其中的詩歌才算分類到各得其所，而且各自配上適當的音樂。事實上，據記載，孔子自己講學的學校，似乎不斷有絃歌之聲。子游為武城宰時，開始教百姓歌唱，孔子聞之欣然而笑，並且向子游開玩笑。見《論語·陽貨》第十七：
子之武城，聞絃歌之聲。夫子莞爾而笑曰：“割雞焉用牛刀？”子游對曰：“昔者偃也，聞諸夫子曰，‘君子學道則愛人，小人學道則易使也。’子曰：‘二三子，偃之言是也。前言戲之耳。’”
禮樂的哲學要義由《禮記·樂記》可見：
“觀其舞，知其德。”（見一國之舞，知其國民之品德）
“樂自中出，禮自外作。”（音樂發自內心，禮儀生自社會）
“樂者，樂也。人情之所不能免也。”（音樂表喜樂之感，此種情緒既不能抑而止之，又不能以他物代替之）
“樂由天作，禮以地制。”（音樂代表天，是抽象的；禮儀代表地，是具象的。）
國不同，其樂不同，正足以見民風之不同。
先王制禮樂，不只以饜百姓耳目口腹之慾，亦所以教民正當之嗜好，明辨邪惡，民生和順。
禮教的整個系統是包括一個社會組織計劃，其結論是一門龐大的學問，其中有宗教祭祀的典禮規則，宴飲騎射的規則，男女兒童的行為標準，對老年人的照顧等等。將孔子的這門真實學問發揚得最好的莫若荀子。荀子與孟子同時，在學術上為孟子的敵人，其哲學思想在《禮記》一書有充分之闡述，足以反映荀子之見解。
對禮之重要有所瞭解，也有助於對孔子另一教義的結論之瞭解，即“正名”一說。孔子把他的當代及他以前兩百年的政治歷史寫成《春秋》，其用意即在以“正名”為手段，而求恢復社會之正常秩序。比如帝王處死一叛將曰“殺”之，王公或將相殺死其元首曰“弒”之。再如春秋那些國裡，非王而自稱王者，孔子仍以其原有合法之頭銜稱之，即所以示貶也。
（三）仁
孔子的哲學精義，我覺得是在他認定“人的標準是人”這一點上。設非如此，則整個兒一套儒家的倫理學說就完全破產，亦毫無實行的價值了。儒家整套的禮樂哲學只是“正心”而已，而神的國度正是在人心之中。所以個人若打算“修身”，最好的辦法就是順乎其本性的善而固執力行。這就是孔子倫理哲學之精義。其結果即“己所不欲，勿施於人”。關於仁，孔子有極精極高的涵義，除去他的兩個弟子及三個歷史人物之外，他是絕不肯以仁這個字輕予許可的。有時有人問他某人可否算得上“仁”，十之###他不肯以此字稱呼當世的人。在本書《中庸》一章裡，孔子指出“登高必自卑，行遠必自邇”，他有一次說，孝悌即為仁之本。
“仁”一字之不易譯為英文，正如“禮”字相同。中文的“仁”字分開為二人，即表示其意義為人際關係。今日此字之讀法同“人”，但在古代其讀音雖亦與“仁”相同，但只限於特殊詞中，漢代經學家曾有引證，今日已無從辨別。在孔門經典中，“仁”這個字與今日之“人”字，在用法上已可交換，在《論語》一書還有明顯的例證。在《雍也》篇：宰予問曰：“仁者雖告之曰：‘井有仁焉’，其從之也？”足見“仁”與“人”在這裡通用。
由此可見，“仁”與“人”之間的聯想是顯然可見的。在英文裡，human，humane，humanitarian，humanity這些字，其中最後一字就含有mankind和kindness兩字的意思。孔子與孟子二人都曾把“仁”字解釋做“愛人”。但是此事並不如此簡單。第一，如我所說，孔子不肯把仁字用來具體指某個真人，同時，他也未曾拒絕舉個“仁人”的例項。第二，他常把這個“仁”字描寫做一種心境。描寫做人所“追尋”、所“獲得”的狀態，心情寧靜時的感受，心情中失去“仁”以後的情況，心中依於“仁”的感受。而孟子則曾說“居於仁”，好像“居於室”中一樣。
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孔子思想的特性（5）
所以仁的本義應當是他的純乎本然的狀態。準乎此，孟子開始其整套的人性哲學的精義，而達到人性善的學說。而荀子相信人性惡，關於教育、音樂、社會秩序，更進而到制度與德行上，則走了孔子學說的另一端，發展了“禮”字的觀念，而置其重心在“約束”上。在普通英文的用
