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道家口中的道,是不言不行,又無時不執行的寂靜行列;是外在活動及寂靜的迴圈,也是萬物復歸為始與出之有形、入之無形的迴圈。
如此寂靜、透徹的道之“象”,形成了道家(希望保持本性又不違反道性)的典範。因此,謙卑、寂靜、忘私、無譽等學說,被散播在多變的宇宙中。
一、看不見、聽不到、摸不著
光耀問無有說:“你是有呢?還是沒有?”
光耀得不到迴音,便仔細地看了看無有的容貌,但是他所看到的只是黑暗和空虛。於是他利用整天的工夫來審視無有,其結果仍然是看不見,聽不到和摸不著。
最後光耀只好嘆息道:“這就是最高的境界了。還有誰能達到這個地步啊?我能夠做到無,卻沒有辦法達到完全沒有,等到要做到完全沒有的時候,反而變成了有。他到底是如何達到這種境界的呢?”(《莊子》外篇第二十二章《知北遊》)
我們看見萬物的生長,卻沒有看見賦予它生命的本根;看見它出現,卻不知它從何出現。人們重視的只是他所知的事物,而事實上他卻是一無所知;惟有那依靠他所不知而得知的人,才是真知。這不是個大疑惑嗎?算了吧!人是不能避免這種情形發生的。這也就是人們(哲學家)常說的:“想是這樣吧!可是真的這樣嗎?”(《莊子》雜篇第二十五章《則陽》) 道是看不見形體,聽不到聲音的,一般人說它深不可測。但是像這樣被議論的道,並不是真的道。(《莊子》外篇第二十二章《知北遊》)
莊子在下面這段寓言中,以一連串相對的形式,來說明“無形是最有力”的真理。
二、動物、風、和心的寓言
獨腳的獸羨慕多腳的蟲,多腳的蟲又羨慕沒有腳的蛇,沒有腳的蛇又羨慕風,風又羨慕眼睛,眼睛又羨慕心。
獨腳獸向多腳蟲說:“我用一隻腳跳著走,說多方便就有多方便。現在你卻有一萬隻腳可以使你用,真不知道你是怎麼安排它們的?”
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第十四章 太初之道(2)
多腳蟲回答說:“你這話就不對了。你沒有看過吐唾沫的人嗎?唾沫噴出來的時候,大點像珠子,小點像細霧,摻雜而出,簡直數都數不清,這都是出於天然的緣故。現在我順著天機而動,自己也不曉得是什麼原因。”
後來多腳蟲又向蛇說:“我用這麼多腳走路,還不如你沒有腳走得快,這是怎麼回事?”
蛇回答:“我順著天機而動,要腳做什麼?”
然後蛇又向風說:“我用脊背和兩肋走路,還像有腳的樣子,而你颳起風來從北吹到南,完全沒有形體,這是什麼緣故?”
風回答說:“不錯,我颳起風來可以從北海吹到南海,但是卻仍比不過人。人若用指頭指我,我吹不斷他的手指,人若用腳踢我,我也吹不斷他的腳。我只能吹折大樹,吹毀房屋而已。所以我是用小的失敗來成就大勝利,這種大勝利只有聖人才能做到。”(《莊子》外篇第十七章《秋水》)
莊子並沒有把這篇寓言的後半部寫出來;但是,我們仍不難看出他暗指風(也就是空氣)在羨慕眼睛,因為視力和光線(接近電子和非電子的範圍)跑得比風還快。然而,心在剎那間越過時間,穿過空間,速度甚至比光更快,而其本身卻是無形的。
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第十五章 古之善為士者
古之善為道 (3 )者,微妙玄通,深不可識。夫唯不可識,故強為之容。豫兮若冬涉川,猶兮若畏四鄰,儼兮其若客,渙兮若凌釋,敦 (4 )兮其若樸 (5 ),曠兮其若谷,渾 (6 )兮其若濁。孰能濁以靜之徐清,孰能安以動之徐生。保此道者不欲盈。夫唯不盈 (7 ),故能蔽而新成。
[語譯]
古時有道之士是不可思議的,他胸中的智慧,深邃不易解。因為他不易解,所以要描述他的話,也只能勉強形容而已。
他小心謹慎的樣子好像冬天涉足於河川;警覺戒惕的神情好像提防四鄰窺伺;拘謹嚴肅,好像身為賓客;融和可親,好像春風中冰的解凍;淳厚朴質,好像未經雕琢的素材;心胸開闊,好像空曠的山谷;渾樸純和,好像混濁的大水。
試問誰能在動盪中安靜下來而慢慢的澄清?誰能在安定中生動起來而慢慢的活潑?惟獨得道的人,才有這種能力了。因為得道的人不自滿,所以才能與萬物同執行,永遠收到去故更新的效果。
因為生命是不朽的,所以道雖不