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的人，忘去自己，無心用世；神明的人，忘去立功，無心作為；聖哲的人，忘去求名，無心勝人。”（《莊子》內篇第一章《逍遙遊》）
聖人的教化，就象形和影、聲和響那樣密切。有問的時候，他必儘自己所知道的去答覆。他休息時，寂寥無聲；行動時，又隨物變化無跡可尋。他提挈萬物復歸於自然的本性，遨遊於沒有涯際的境界，往來於無邊無際的地方，與時俱化，無終無始。
以他的形體而論，他和萬物化合玄同，既與萬物同體，就已達到無己的境界。已經無己，哪裡還會有物的存在？認為有物存在的，是古代的君子；認為無物存在的，才是自然的朋友。（《莊子》外篇第十一章《在宥》）
四、藏天下於天下
把船藏在山谷，把山藏在深澤，應該算是很可靠了。可是半夜裡，有個大力士把山谷和深澤都揹走了，那藏的人竟還不知道呢！無論收藏大的物件或小的物件，雖然都可以找到合適的地方，但卻不能使它們沒有變化。如果一味地把小東西藏在大東西里面，結果還是會丟掉的。
天下的理不是一人可以私定的，若將天下的理付給天下，把屬於天下的藏之於天下，所藏的也就不會丟失了。因為這本是萬物的法則。
如果只具有人形，就高興得不得了，那麼世界上像人一樣具有形體，又能千變萬化的，其歡樂可就無法名之了。所以聖人將心寄託在沒有變化而永遠存在的大道中，無啥歡喜，也無啥悲哀。
能順著壽命的長短、生死的變化而為的人，儘管他還不能忘去生死的觀念，但也足夠為人的典範；何況那混合萬物，齊一變化，主宰萬物的道呢？（《莊子》內篇第六章《大宗師》）
註釋
（1）因為它的變化而賦生命予萬物。
（2）相當重要的道家用語。
（3）嬰兒是純潔的象徵。莊子也以“小犢”為喻。
（4）陰是消極、敏悟、寂靜的。請參閱第六章的“玄牝之門是謂天地根”。
（5）按字義解，為“提防”的意思。
（6）此地的“腹”是內在的自我、無意識及本能等意；“目”為外在的自我或感覺上的世界。
（7）譯作生死。莊子原文特別強調這個解釋。
（8）按字義作“身體”解。
（9）哲學家，生平不詳。有關《列子》一書，據傳為後世所編幕的。
（10）風。
第十四章 太初之道（1）
視之不見，名曰夷；聽之不聞，名曰希；博之不得，名曰微 （1 ）。此三者，不可致詰，故混而為一。其上不皦，其下不昧，繩繩不可名，復歸於無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀 （2 ）。
［語譯］
看不見的叫做“夷”，聽不見的叫做“希”，摸不著的叫做“微”。道既然看不見、聽不到、摸不著，又何從去窮究它的形象呢？所以它是混沌一體的。
這個混沌一體的道，按高處說，它並不顯得光亮；按低處說，它也不顯得昏暗。只不過是那樣的幽微深處而又不可名狀，到最後還是歸於無物。這叫沒有形狀的“形狀”，沒有物體的“形象”，也可稱它為恍惚不定的狀態。
你想迎著它，卻看不到它；想隨著它，也望不見它。乘著這亙古就已存在的道，就可以駕馭萬事萬物。能夠了解這亙古就存在的道，就知道“道”的規律了。
本篇所談更玄了。相通道不能名、不能解、不能述、不可知的人，對天地之美，及其變化之莫測，懷著敬畏、虔誠的態度。然而，對道絕望的人，卻深通道是虛幻不定的。它企圖逃避我們所有的探究和努力，恰似生命最深遠、最基本的問題一樣，也以同樣的方式避開了生物學家。
在明白生命是如何進入“有”之後，正是我們即將發現它的秘密時，然而我們面對的卻是空白。神秘主義者往往以神秘的術語談到天地之道及其幻象。但是要知道，這種探索的責任不應單由神秘主義者來擔當，而是所有的科學家都應負起這種使命才對。
我相信這種對不知的虔敬態度，將是導致科學家走向接受宗教道路的主因。
而今，敬道的一方把自己投入有形無形的問題，及看不見的因果關係中；絕望的一方只有強迫自己想象一個從未被證實、看見、感覺、聽到的“根”——一個原始的原則，一種力量的泉源，及一個決定性始因。
