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為，而四時行焉，又因它不炫智，不多言，所以成為道家的“心像”。
一、真人的舉止
古時候的真人，睡時不做夢，醒時無憂慮，飲食不求精美，氣息深沉有力。真人的呼吸是從腳後跟開始用力，普通人只用喉嚨呼吸。當他在議論時，一被人屈服，說起話來不是吞吞吐吐像喉頭噎住似的，便是一股要吐不吐的樣子。人的嗜慾越深，天機就越淺了。這就是一明證。
古時候的真人，不知道喜歡生存，也不知道憎恨死亡，不因降生人世而喜，也不會拒絕死亡的來臨；他們把生死看作極為平常的事，卻能牢記不忘生的來源，不求死的場所；當死亡來臨的時候，他們懷著欣然接受的態度，以期重返自然。因為他們知道死亡本就是生存的開始。這種不用心機違反大道，不用人為勝過天理的人，就叫做真人。
他們的內心無憂無慮，容貌安詳而平靜，額頭更是寬大無比，嚴肅的時候有如肅殺的秋天，溫順又如春臨，喜怒時更好似四時的運轉。他們能順應事物的變化隨遇而安，所以沒有人知道他們的胸懷究竟有無極限……
古時候的真人形容高大不動搖，卑躬自謙不謅媚，個性堅強不固執，志高遠大不誇飾。他們的神情歡愉，行為也合乎自然之理。他們待人處事有威嚴但不驕傲，高遠而不受牽制。那沉默的表情，好似封閉的感覺，那無心的模樣，又好似忘記了說詞，即使有什麼言語，也完全沒有心機。（《莊子》內篇第六章《大宗師》）
莊子在八章之一中，把水比做“平”——“平者，水停之盛也”，及靜動交替的“道體”——形勞而不休則弊，精用而不已則勞。勞則竭。水之性，不雜則清，莫動則平。……天德之象也。
二、孔子論水
孔子：“人不到流動的水面上照自己的影子，而到靜止的水面去照。這個意思就是說，惟有靜止的東西才能吸引那竭求靜止的人。”（《莊子》內篇第五章《德充符》）
第十六章 知常道（1）
致虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀復。夫物芸芸，各復歸其根。歸根曰靜，是謂覆命。覆命曰常 （8 ）。知常曰明。不知常，妄作兇。知常容，容乃公，公乃全 （9 ），全乃天 （10 ），天乃道，道乃久。沒身不殆。
［語譯］
若是致虛、寧靜的功夫達到極致，以去知去欲，那麼萬物的生長、活動，我們都不難看出他們由無到有，再由有到無，往復迴圈的規則。雖然萬物複雜眾多，到頭來還是要各返根源。回返根源叫做“靜”，也叫“覆命”。這是萬物變化的常規，所以“覆命”叫做“常”。瞭解這個常道可稱為明智。不瞭解這個常道而輕舉妄為，那就要產生禍害了。瞭解常道的人無事不通，無所不包；無事不通，無所不包就能坦然大公，坦然大公才能做到無不周遍，無不周遍才能符合自然，符合自然才能符合於“道”，體道而行才能永垂不朽。如此，終身也就可免於危殆。
虛靜的學說是由往復迴圈的理論而來。當“靜”為道回返原始的形體時，動則為道暫時的表現。動靜迴圈說，乃是道家的基本學理。在二十五、三十七、四十章內，對此均有詳細的說明。
一、至人的用心像明鏡
不要做任何榮譽的承受人，不要做主謀策劃的智囊，不要承擔事情的責任，也不要做運用智慧的主宰。瞭解大道的無窮，便可遨遊無邊無際的所在；克盡自己天賦的本性，不要自以為有所得而喜。因為世上的一切，不過是虛無罷了！
至人的用心像鏡子一般，物去了不送，來了也不迎，自然而然反射出“它”的影像，沒有私毫的隱藏或偏見。所以它能夠消除物我的對立，應接萬物而不被物所損傷。（（莊子》內篇第七章《應帝王》）
二、心情寧靜可以治療緊張
靜默可以補養疾病，按摩眼角可以防止衰老，心情平靜可以治療緊張。這不過是教勞動的人安靜休息的方法。若自身能求平靜的人，就用不著做這些了。
因此，聖人改革天下人的習俗和見解，神人從來不過問；賢人改革當世人的習俗和見解，聖人從來不過問；君子改革一國人的習俗和見解，賢人從來不過問；小人趨時求利，君子也從不去過問。（《莊子》雜篇第二十六章《外物》）
三、復根（雲將和鴻蒙的談話）
雲將到東方遊玩，經過一棵神木旁，鴻蒙正在高興地拍著腿跳來跳去的嬉戲。雲將看到了，驚異地停下問他：“老丈是什麼人？在這裡做什麼？” 鴻蒙邊拍腿跳躍邊回答說：“遨遊呀！”
