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仁義呢？……
當今世上的仁人，無時無刻不在愁思天下百姓的憂患；而不仁的人，卻又拼命追求富貴，如此看來，仁義豈非也是出於本性？但自三代以後，天下又何以為此喧嚷不清，奔走不停呢？（《莊子》外篇第八章《驕拇》）
四、論無為（放任主義或不干涉主義）
只聽說以無為寬厚待天下，沒聽說過以有為治理天下的。行無為，是恐怕天下人忘了他的本性；為寬厚，是怕天下人喪失了本德。假如世人能不忘本性，不失本德，還用得著去治理嗎？
從前堯治理天下時，使天下人過著幸福快樂的生活，卻沒有給他們平靜；桀治理天下時，使世人過著憂愁痛苦的生活，毫無歡樂可言。平靜、歡樂是世人的本性，如果不能使天下人得到平靜與歡樂，便是損害了百姓的本性，以此行為治理天下，國家豈能長久存在？
人過於喜悅，就會傷陽氣，過於憤怒，又會傷害陰氣；陰陽二氣不調，四時也就不順，寒署的氣節亦隨之不和，這樣恐怕會有傷人體。它會使人喜怒失常，居處無定，思慮不安，以致行為失去準則，矯情詐偽從中而生，因而有了曾參、史鰍和盜蹠的善惡之行。
善惡既顯著，賞罰自是避免不了，這樣的話，就是用盡天下的寶藏也不足以賞善，用盡天下的斧鉞也不足以罰惡，即使天下再大，又怎能供應這無窮盡的賞罰啊！自三代以後，統治天下的，爭相以賞罰為治理天下的手段，百姓哪還有機會使自己的性情達到寧靜的境界？……
所以君子如果不得已而統治天下，不如無為，無為而後天下百姓的性情才可以達到寧靜。因此，那些視自身的安寧較治理天下重要的人，就可以把天下託付給他；愛自身較治理天下為先的人，也就可以治理天下了。
君子如果能“不傷害身體，不顯耀聰明；靜待無為而自然有威儀，沉默不言而後道德臨至，精神有所歸向以使動作自然合乎天理，從容無為而使萬物能自在遊動”的話，那又何必去治理天下呢？（《莊子》外篇第十一章《在宥》）
第四章 道之德
道衝，而用之或不盈。淵兮，似萬物之宗；挫其銳，解其紛，和其光，同其塵；湛兮，似或存。吾不知誰之子，象帝之先。
［語譯］
道體是虛空的，然而作用卻不窮竭。其深厚博大的情況，好似萬物的宗主。它不露鋒芒，它以簡馭繁，在光明的地方，它就和其光，在塵垢的地方，它就同其塵。不要以為它是幽隱不明的，在幽隱中，卻儼然存在。像這樣的道體，我不知它是從何而來？似乎在有天帝以前就有了它。
下文為“道之德”—寂靜、神奇——最初的描寫形態，借《想像的孔老會談》詳迷之，其中還提到老、莊思想的基礎——週而復始學說。
一、道似海
孔子問老聃：“今日有暇，特來請教什麼是至道？”
老子回答：“你先將心靈洗淨，知識摒除吧！因為道是深幽不表達的。雖如此，我還是把大略的情況說給你聽。“
顯明的東西來自看不見的東西，有形來自無形，精神來自大道，萬物起自形體，所以九竅的動物胎生，八竅的動物卵生。他們生下來的時候沒有形跡，死後也無侷限；沒有出來的門戶，也沒有靜息的歸宿。他們站立的地方正是天地的中央，四面通達，廣博而自在。
順應“大道”的人，四肢強壯，思慮通達，耳聰目明，不以憂愁苦其心，一味順應萬物。若沒有至道，天就不能高大，地就不能廣博，日月也不能執行，萬物更無法壯大。
此外，學問淵博的人不必有真知，辯論的人也不必有智慧，因為這些都是被聖人摒棄的東西，只有那增加了的並不見得增加，減損了的也不見得減損的大道，才是聖人所珍貴的。
道之深，像大海一樣，反覆推送永無止境，運轉萬物永不疲乏。與此相比，君子之道只不過是一些皮毛啊！像這樣被萬物所依而不覺疲乏的，就是至道。（《莊子》外篇第二十二章《知北遊》）
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第五章 天地
天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗 （14 ）。天地之間，其猶橐籥乎！虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中 （15 ）。
［語譯］
天地無所偏愛，純任萬物自然生長，既不有所作為，也不經意創造，因此它對於萬物的生生死死，好比祭祀時所用的草紮成的狗一樣，用完以後，隨便拆除，隨便拋棄，並不去愛惜它。
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