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於無窮的空間，寄託心靈於無窮的境界。（《莊子》內篇第二章《齊物論》）
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第三章 無為而治（1）
不尚賢 （7 ），使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。是以聖人之治，虛其心 （8 ），實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無慾。使夫智者不敢為也 （9 ）。為無為，則無不治。
［語譯］
不標榜賢名，使人民不起爭心；不珍貴難得的財貨，不使人民起盜心；不顯現名利的可貪，能使人民的心思不被惑亂。
因此，聖人為政，要淨化人民的心思，沒有什麼自作聰明的主張；滿足人民的安飽，就不會有更大的貪求；減損人民的心志，便沒有剛愎自是的行為；增強人民的體魄，就可日出而作，日落而息；哪裡還會與人相爭呢？
若使人民常保有這樣無知無慾的天真狀態，沒有偽詐的心智，沒有爭盜的慾望，縱然有詭計多端的陰謀家，也不敢妄施伎倆。在這樣的情況下，以“無為”的態度來治世，哪裡還有治理不好的事務？
一、不尚賢：無善的世界
門無鬼問：“有虞氏是在天下平定後去治理的呢？還是天下大亂時去治理的？”
赤張滿稽回答說：“假如天下是太平的，百姓可以按照自己的願望去治理國家，何必還要有虞氏去做呢？有虞氏之治國，就好像醫生對待病人一樣，頭禿了給假髮，生病了才求醫；又好像孝子拿藥醫治父親一樣。而這些行為正是聖人以為恥辱而不願為的。
至德的時代，不標榜尚賢人，不任用才能，而天下治。那時的君主像高處的樹枝一樣，默然而無為；那時的百姓和林中的野鹿一般，悠然自得。他們行為端正，卻不認為合乎義；彼此相愛，卻不認為那是仁；待人誠實，並不以為就是忠；言行合宜，亦不覺得那是信；互相幫助，更不以為是賜予。所以他們的行為無跡可尋，他們的行事也沒有被記載下來或廣傳世間。”（《莊子》外篇第十二章《天地））
二、“智”是爭辯的器具
孔子對顏回說：“你曉得德為什麼放蕩，智為什麼外露嗎？德所以放蕩，是因為好名；智所以外露，是因為爭勢。好名是攻擊的主因，用智是爭勝的器具，這兩個都是有害的兇器，不能用作處世的準則。”
三、求智、學道毀損了本性
若是等到鉤子、繩子、規矩來矯正，繩子來捆綁，膠漆來粘牢，便已損害了物的本性；若以奉行禮樂，假仁假義來安撫天下人心，便是損害了人的本性。
天下萬物均有其本性，所謂：不以鉤彎曲，不借繩拉直，不用規畫圓，不以矩成方，不靠膠粘附，不用繩捆綁。因此，天下萬物自然而生，自然而得，卻又不知從何所生，因何而得。這是古今不二的道理，人力又何能毀損其分毫？
既然如此，那麼仁義 （10 ）又為什麼要像膠漆繩索一樣地摻雜在道德的領域裡呢？這不是在使天下人迷惑嗎？小的迷惑，只是使人迷失方向的迷惑，大的迷惑，卻會讓人迷失本性，怎麼知道會有這種情況呢？
自從舜以仁義號召天下，擾亂天下後，世人莫不爭相行仁行義，這不就是因仁義而改變了本性的鐵證？
所以，視力明亮的，就會迷亂五色，過分修飾外表，像那青黃相錯的彩繡一般，炫耀了人眼，這正是離朱造成的迷惑。聽覺聰敏的，便混雜五聲，擾亂六律，那金、石、絲、竹、黃鐘、大呂 （11 ）的聲音不就是如此雜亂嗎？這又是師曠迷惑了眾人。
標舉仁義，顯耀己德，損害本性以求名聲，使天下百姓交相追求仁義之法的人，除曾參、史鰍 （12 ）外，還會有誰？而楊朱、墨翟等人（13 ）更善言詭辯，廣集一些無用的言語，斷章取義，專務“堅、白、同、異”之說，勞精傷神，以求那沒有實用價值的理論。他們追求的不過是旁門左道，而非天下的正道！所謂正道，乃是不失本性的自然之理啊！
若能保有本性，就是足趾相連，手有六指，也不會覺得有什麼不對勁，自然更不會認為長是多餘，短是不足了。
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第三章 無為而治（2）
小鴨的腿雖短，若硬要把它接長，它倒反要憂愁起來；鶴鳥的腳雖長，若強把它砍斷一節，它反要悲哀了。因此，本性是長的，不要縮短它，本性是短的，也不必接長它，一任它自然發展，就沒有什麼可憂愁的了。
至於仁義，不也是本性嗎？那些仁人為什麼還處心積慮地去追求
