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是受了世俗浮詞的影響，如今全天下的人都已迷惑，我再有向道之心，恐怕也難以達到目的。知道達不到而勉強去求，是另一種迷惑，所以我也只好放棄求道的心願。
但是我放棄了這個心願，還有誰能與我同憂呢？一個有惡疾的人夜半生了兒子，趕決拿著火去看，惟恐兒子會像自己一樣。我的心情也正是如此啊！（《莊子》外篇第十二章《天地》）
第二十一章 道的顯現
孔德 （26 ）之容，唯道是從。道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精。其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以閱眾甫。吾何以知眾甫之狀哉？以此 （27 ）。
［語譯］
大德之人，他一切言語舉動的樣態，都是隨著道而傳移。道是什麼樣子呢？道這樣東西，是恍恍惚惚的，說無又有，說實又虛，既看不清又摸不到。可是，在這恍惚之中，它又具備了宇宙的形象；在這恍惚之中，它又涵蓋了天地萬物。它是那麼深遠而幽昧，可是其中卻具有一切生命物質的原理與原質。這原理與原質是非常的真實可信的。從古迄今，道一直存在，它的名字永遠不能消去，依據它才能認識萬物的本始，因它一直在從事創造萬物的活動。我怎樣知道萬物本始的情形呢？就是從“道”認識的！
一、天無為才能夠清澈
天因為沒有作為，所以清澈；地也因為沒有作為，所以安寧；天地無為的相合，才變化生成了萬物。這些萬物，恍惚中不知從何而來，也沒有造型可求，只知它們是“無為”所生。所以說：“天地無心作，卻又沒有一樣東西不是它們所作。”那麼人應如何仿效此例而“無為”呢？（《莊子》外篇第十八章《至樂》）
二、至道的精氣
至道的精氣，幽遠而不可窮究；至道的極境，細微而無法看見。（《莊子》外篇第十一章《在宥》）
三、道之德
道，是真實而存在的；是清靜而無為的。它可以傳授，卻不一定被領受；可以體會，卻不能看見；它是一切事物的根本，在未有天地以前，就已存在；它生出了鬼神和上帝，生出了大地和上天。
道，在陰陽未分之前便已存在，可是並不算高遠；超出天地四方的空間，也不會很深邃；比天地先生，卻不算長久；比上古的年歲大，可也並不算年老。（《莊子》外篇第十二章《天地》）
第二十二章 爭之無益（1）
曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑。是以聖人抱一 （28 ）為天下式。不自見，故明 （29 ）；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂曲則全者，豈虛言哉！誠全而歸之。
［語譯］
委屈反而可以保全，彎曲反而能夠伸直，低下反而可以充盈得益，破舊反而可以生新，少取反而可以多得，若是貪多反而弄得迷惑。所以聖人緊守著“道”作為天下事理的正規化。不自我表揚，反而能夠顯明；不自以為是，反而能夠彰顯；不自己誇耀，反而能夠見功；不自我矜持，反而能夠長久。這都是不和人爭反而能顯現自己的結果。正因為不與人爭，所以全天下沒有人能和他爭，這樣反而成全了他的偉大。古人所說的“曲就是全”等語，難道還會虛假？能夠做到這些，道亦會歸向他了。
讀者將在二十二和二十四章內，看到老子的反面論。有關復歸為始的迴圈說，也將迅速展現在各位的眼前，老子把這個思想分散在二十五和四十章內敘述。
老子提到的反論有無用之有用、曲全、不爭等，他最終的目的還是在保全人的生命及德性。莊子序文並將“曲則全”列為最有代表性的老子思想。
一、“無用”之有用
山木做成斧柄反倒轉來砍伐自己；油膏引燃了火，結果反將自己燒乾；桂樹可以吃，所以遭人砍伐；漆樹的汁液可以用，所以被人割取。世人只曉得有用的用處，卻不知道無用的用處。（《莊子》內篇第四章《人間世》）
莊子利用整章來研究殘缺的用處。他以浪漫主義者的手法，舉出身體的殘缺和內在精神之完美彼此的關係。
二、形體不全的疏
有一個形體不全的人，名叫疏。他的頭縮在肚臍底下，雙肩高出頭頂，頸項後的髮髻朝天，五臟的脈管突出背脊，兩股和兩肋幾乎是平行的。
他替人縫洗衣服，便可養活自己；替人家卜卦算命，就可以養活十口人。政府徵兵時，他可大搖大擺在
