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。由堯驅逐歡兜至崇山，放逐三苗於三峗，流放共工到幽都這些事看來就可明白了。
到了三代 （23 ），這種情形更為嚴重：一方面有夏桀的殘暴，一方面有曾參、史鰍的德性，因而儒墨的學說紛紛而起。於是乎喜怒是非互相猜疑；愚者智者，互相欺侮；善惡互相攻訐；虛偽誠實，自相譏諷；天下的風氣自此大壞。
由於道德的分裂，使得人們的生活散亂不堪；又由於好求無涯的知識，使得天下百姓智窮才盡，隨之而來產生了斧鉞刀鋸的刑具，天下豈有不亂之理？這都是鼓動人心造成的禍患啊！
所以賢能的人隱居在高山深巖中，萬乘的國君卻坐在朝廷上恐懼憂慮。而今，儒墨之流看到死刑的屍體狼藉遍地，服刑役的相擁互擠，受刑勞的到處皆是，才開始奮力挽救當世的敝政。唉！他們也太不知恥了。
就因為我知道聖者是刑罰產生的根源，仁義是桎梏的憑藉，相對也就知道曾參、史鰍的行為是夏桀依恃的準則了。所以：“只有斷絕聖賢，拋棄智慧，天下才可以得到太平。”（《莊子》外篇第十一章《在宥》）
第二十章 天與我
絕學無憂。唯之與阿 （24 ），相去幾何？善之與惡，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮其未央哉！眾人熙熙，如享太牢，如登春臺，我獨泊兮其未兆，如嬰兒之未孩。儽儽兮，若無所歸。眾人皆有餘，而我獨若遺。我愚人之心也哉！沌沌兮！俗人昭昭，我獨昏昏。俗人察察，我獨悶悶。澹兮其若海，飂兮若無止。眾人皆有以，而我獨頑且鄙。我獨異於人，而貴食母 （25 ）。
［語譯］
知識是一切憂愁煩惱的根源，棄絕一切知識，就不會再有憂愁煩惱。恭敬的應聲“是”，憤怒的應聲“哼”，相差究竟有多少？世人所說的“善”和大家公認的“惡”，究竟相差在哪裡？這沒有一定的準則，不過我也不能獨斷獨行，顯露鋒芒，遭人嫉妒。應該存著別人害怕，我也害怕的心理。因為宇宙的道理本是廣大無邊的，很難完全顯示給別人知道，最好的方法就是與人和光同塵，以減少自己的過錯。
我的存心和世人大不相同。比方說：世人快快樂樂的樣子，好像參加豐盛的筵席，又像在春天登臺遠眺。惟獨我淡泊恬養，心中沒有一點情慾，就像不知嬉笑的嬰孩；又是那樣的懶散，好像無家可歸的遊子似的。
世人自得自滿，似乎有用不盡的才智和能力；惟有我好像匱乏不足的樣子。我真是愚人的心腸啊！是那樣的混沌。世人都光耀自炫，惟獨我昏昏昧昧的樣子；世人都清楚精明，惟獨我無所識別的樣子。我恬淡寧靜，好像大海一樣的寂寥廣闊，我無系無縶，好像大風一樣，沒有目的，沒有歸宿。世人好像皆有所用，皆有所為，惟獨我愚鈍而且鄙陋。世人都競逐浮華，崇尚文飾，惟有我與眾不同，見素抱樸。為什麼我會這樣呢？實在是因為我太看重內心的生活，抱住人生的本源，一心以得道為貴啊！
一、德人的舉止
德人是靜居沒有思念，行動沒有憂慮，心中沒有是非善惡觀念的人。四海之內的人生活快樂，他就覺得高興；人人富足，他才心安。悲傷的時候，他的樣子看起來好似嬰兒失掉了母親；茫然的時候，又像是迷了路的羔羊。他的財富雖多，卻不知從何而來；飲食豐足，也不知它們究竟來自何處。德人的行為就是如此。（《莊子》外篇第十二章《天地》）
二、世俗的人
世俗認為對就以為是對，認為善就以為是善的人，便是諂媚的人。如果你說他有道，他就流露出自滿的神情；說他奉承人，就勃然大怒。不管他終身有道也好，終身奉迎也好，他們都會以誇飾的言辭彼此攻擊，但是由始至終，他們都不知道自己所做的到底是何事。
他們穿著美服，整飾儀容以取悅世人，卻不認為自己是諂媚；和世人混在一起，同聲附和大眾的言辭，卻又不認為自己是俗人，真可說愚笨極了。
知道這是愚昧的，便非大愚；知道這是迷惑的，也並非大惑。真正的大惑，是終身不悟的人；真正的大愚，就是終身不智的人。如果有三個人一塊走，其中只有一個人迷惑，還可達到目的地；兩個人迷惑的話，是無論如何不能到達了，因為迷惑的人佔了大多數啊！我雖有向道的誠心，無奈天下人迷惑的太多，這不是可悲的事嗎？
偉大的樂章，無法進入世俗的耳朵，要是奏出《折楊》、《皇荂》這類的音樂，他們就會開心大笑起來。由此可知：清高的言論，打動不了世人的心扉；智慧的言辭，鑽不進他們的腦海。實在
