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“萬物紛紜，都不離生死的變化，最後還是復歸本根而又不知其所以然的，才能終身不離本根，若是知道的話，便又離開本根了。不必問‘它’的名稱是什麼，也不必追究‘它’的實情，萬物本來就是自然生長的。”
聽完這番話，雲將興奮地說道：“你不但告訴我德的力量，又昭示我沉默不言的道理，我尋求了好長的一段時間，今天總算得到了。”於是深深叩頭，拜辭而去。（《莊子》外篇第十一章《在宥》）
四、天地開始與回返大道（大順）
天地開始，有段時間是什麼都不存在的，然後一些沒有名字的東西漸漸出現。因而產生了“一”，但是沒有形體。萬物由此而生的稱作“德”。這些東西雖然沒有形體，卻有陰陽之分，陰陽流通，稱為“命”。陰陽動則物生，物之理一生成，就稱作“形”。形體保護精神，使他們各有行動的自然法則便是“性”。
修養萬物的本性回覆到道德的範圍，再將道德修養到極致，就和天地剛開始的時候一樣了；和泰初相同就進入虛空的境界，那虛空的境界便是至大無涯的大道。……萬物混合而無形，又無知無覺，就叫做“玄德”，和“大順”的意思完全一致。（《莊子》外篇第十二章《天地》）
第十七章 太上（1）
太上，不知有之 （13 ）；其次，親而譽之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其貴言。功成事遂，百姓皆謂：“我自然。”
［語譯］
最上等的國君治理天下，居無為之事，行不言之教，使人民各順其性，各安其生，所以人民不知有國君的存在；次一等的國君，以德教化民，以仁義治民，施恩於民，人民更親近他，稱頌他；再次一等的國君，以政教治民，以刑法威民，所以人民畏懼他；最末一等的國君，以權術愚弄人民，以詭詐欺騙人民，法令不行，人民輕侮他。這是什麼緣故呢？因為這種國君本身誠信不足，人民當然不相信他。最上等的國君是悠閒無為的，他不輕易發號施令，然而人民都能各安其生，得到最大的益處。等到事情辦好，大功告成，人民卻不曉得這是國君的功勞，反而都說：“我們原來就是這樣的。”
老子慨嘆大道剖析以後的不良現象，特別談到天下所以大亂的原因，是由於教化的結果。這個思想給莊子製造了反對聖人之教的機會，尤其針對孔子“仁義禮樂”這方面，他毫不放鬆任何可以諷刺的良機。
這個思想的基本觀點是：在人的本性尚未腐敗時，他可以依道而行，且完全服從自己的本能。這時的善是無意識的善，一旦聖人的善惡，智慧之教和政府的獎懲法則蔚成時，大道就開始廢墜。以至於使人的本性由真善而偽善，由偽善而天下亂。
一、堯的老師
齧缺碰到許由（齧缺的弟子，堯的老師），問他說：“你要到什麼地方去？”
許由答道：“我要逃避堯。”
齧缺好奇地問：“為什麼？”
許由回答說：“堯一天到晚行仁行義，看來沒有多久他就要被天下所恥笑了，不但如此，後世的人大概也要互相殘殺了呢！其實，百姓是很容易召集的，你只要愛他，他就親近你；有利給他就歸順你；稱讚他就努力得不得了，要是強迫他做他不願做的事，可就要離散了。
“能夠忘記仁義的人少，以仁義求利的人多。因此一旦有了仁義，虛偽也就隨之而起。這種行為不但不誠實，反而供給貪求的人作為偽善的工具。一個人治理天下想整齊劃一的話，首先受到傷害的就是百姓。堯只知道賢人有利天下，卻不知道賢人有害天下啊！”（《莊子》雜篇第二十四章《徐無鬼》）
因為有了教化才產生大道頹廢的理論，所以人們對堯的批評比他的繼承人舜要好，對舜批評又比禹要好。因此在莊子的作品中，堯被敘述為道廢的開端（另有一說：在堯之前道就開始衰頹了）。
二、堯的天下
堯治理天下，伯成子高立為諸侯。以後堯讓天下給舜，舜又讓給禹，而伯成子高便辭去了諸侯之職，回鄉耕種。有一天，禹去看他，他正忙著田裡的事。於是禹身居下手，站著問他說：“從前堯治理天下，你貴為諸侯，後來堯讓天下給舜，舜又讓天下給我，而你卻辭去諸侯回鄉耕種。請問，這是什麼原因？”
子高回答說：“從前堯治理天下的時候，沒有獎賞，百姓自然向善，不施刑罰，百姓自然避惡。現在你大行獎賞和刑罰，百姓不但不向善，反而愈來愈失本性。這是道德衰廢
