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來推測其他文化的情況是不正確的。她們主張，女性主義理論應當是有種族意識的。她們特別提出了反對門面主義�kenism）的主張。一位黑人女性主義寫道：“我們在黑人文字中成了門面女性；而在女性主義文字中成了門面黑人。”（Robinson； et al。； 42）言下之意是，黑人女性作為一個弱勢群體總是處於被忽略的狀態，即使偶爾被提及也不過是為了充充門面而已，在種族鬥爭中，白人男性和黑人男性是主角，黑人女性被邊緣化了；在性別鬥爭中，白人男性和白人女性是主角，黑人女性再次充當了被邊緣化的角色。 胡德 （Elizabeth Hood） 在其《黑人女性、白人女性：不同的解放道路》一文中，探討了白人女性與黑人女性所受壓迫的異同。她雖然認為二者都受到“為白人男性所建立和操作的男權制”的壓迫，但仍然認為白人女性由於其種族所處的有利地位而得到了某些特權。她堅持認為，黑人女性和白人女性會處於分裂狀態，除非白人女性既為根除男人統治又為根除種族主義而鬥爭。她的觀點是“作黑人難於作女人”。同胡德持相同觀點的人們指出：男人壓迫女人的男權制概念誤解了黑人男子的地位。在白人社會里，黑人男子的權力往往低於白人女性；而只要種族主義較之男人的統治更牢固，影響更廣泛，女性就會同本種族的男人站在一起，而不是相互建立跨種族的女性聯盟。因此，若不將反對男性統治的鬥爭同反對種族主義的鬥爭結合起來，黑人女性和白人女性就將繼續處於分裂狀態。 自從一批自稱卡巴希河團體 （Cambahee River Collective） 的黑人女性於1979年發表了一篇題為《黑人女性主義者的宣告》以來，這篇文章一直被視為黑人女性主義的經典之作。這一宣告指出：黑人女性的生活結構是多層次的，其所受的壓迫不僅建立在種族和性別的基礎上，而且建立在階級、年齡和性傾向的基礎上。目前的政治理論不適合用來解釋黑人女性的處境。例如，傳統的馬克思主義只講“不考慮種族和性別的工人”，忽視了工人之間的利益衝突，因而說明不了黑人女性的真實境況；激進女性主義關於兩性衝突的理論也只是以性別為基礎分裂人類，忽視了黑人女性和黑人男子的共同利益。黑人女性所受壓迫的複雜性使其不能認同於任何只強調壓迫的一兩個側面的群體。她們認為，衡量女性主義理論適用性的唯一最重要的標準應看其能否解釋黑人女性的境況，“如果黑人女性獲得了自由，那便意味著人人都獲得了自由，因為我們的自由要求消滅所有的壓迫制度。”（賈格爾等，1989年） 第三世界女性主義提出了殖民化 （colonization） 這一概念，並指出它的三個步驟：第一步，強使一個群體屈從於另一個群體，例如強使黑人屈從於白人；第二步，摧毀有抵抗力的文化因素；第三步，建立以種族歧視為基礎的經濟社會制度。當然，殖民化的概念已被引伸，它不僅指宗主國對殖民地的奴役，而且指稱一個社會群體對另一個社會群體的壓迫，指稱前者以強權使後者臣服的過程。 第三世界女性主義理論認為：西方女性主義理論、馬克思主義女性主義或自由主義女性主義作為歷史進步的一般理論常常會導致對黑人和第三世界女性利益和興趣的特殊性的否認和拒絕。第三世界女性主義需要一種話語，它是非普適性的，沒有基要主義（原教旨主義）傾向的，允許文化與歷史的特殊性。因此，第三世界女性主義的兩個重心是：解構許多關於第三世界女性的寫作的歐洲中心論傾向；充分表達第三世界女性的關注點。（Jaggar； et al。； 82…83）    
七、第三世界女性主義與黑人女性主義（2）
第三世界女性主義認為，第三世界女性在西方女性主義者眼中僅僅是男權制社會經濟體系的受害者；男性暴力的受害者；殖民過程的受害者；阿拉伯家庭制度的受害者；經濟發展過程的受害者；###教規的受害者。這種看法是片面的。 第三世界的女性有著共同的問題、需要、興趣和目標。比如說需要教育，政治參與，經濟發展等。雖然女性內部有某些差別，例如都市的中產階級的受過教育的家庭主婦的需求，顯然會不同於沒受過教育的貧窮的女僕，但是不宜特別加以強調。 第三世界女性主義認為，不應將女人分階級，原因如下：第一，階級分析要使用生產和職業概念。第二，馬克思主義理論認為，階級要掌握生產工具。第三，對男人來說，階級是獲得的；而對女人來說，階級是天生的。 對第三世界女性主義的
