縹邈仙蹤

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。故必漸消漸滅於一無所有，斯性盡矣。然後由無而生有，所以能出沒鬼神，變化莫測焉。經中雲“天下”喻道，“取天下”喻修道，“有事無事”，喻有為無為。人能清淨無為，純是先天一氣，道何難成？此即取天下之旨也。若搬運有為，全是後天用事，便墮旁門。此又不可取天下之意也。或曰採藥煉丹、進火退符，安得無為？須知因其升而升之，非先有心於升也；隨其降而降之，非先有心於降也。即至採取不窮，烹煉多端，亦是純任自然，並無半點造作，雖有為也而仍屬無為矣。彼徒咽津服氣者，烏足以得丹而成道哉？

第四十九章聖無常心

聖人無常心，以百姓心為心。善者吾善之，不善者吾亦善之，德善矣。信者吾信之，不信者吾亦信之，德信矣。聖人在天下，惵惵為天下渾其心。百姓皆注其耳目，聖人皆孩之。

聖人之心，空空洞洞，了了靈靈，無物不容，卻無物不照——如明鏡止水，精光四射，因物付物，略無成心，何其明也！大無不載，小無不包，妍媸美惡，毫無遺漏，何其容也！雖然，究何心哉？不矯情、亦不戾物？故曰：“聖人無常心。”蓋謂聖人未至不先迎，已過不留戀，當前不沾滯——無非因物賦形，隨機應變，以百姓之心為心而已。夫百姓又何心哉？不過好善惡惡而已。所以聖人於百姓之善者，獎之勸之；於百姓之不善者，亦無不誘而掖之。是善與不善，聖人皆以闊大度量包容之。自使善者欣然神往，而益勉於為善矣；不善者亦油然心生，而改不善以從善矣。斯為“德善”矣。上好善則民莫敢不從。其感應之機，自有如此之不爽者。聖人又於百姓之信者，欽之仰之；於百姓之不信者，亦無不愛之慕之。是信與不信，聖人俱以一誠不二包涵之。自使信者怡然理順，而彌深於有信矣；不信者亦奮然興起，而易不信以從信矣。斯為“德信”矣。上好信則民莫敢不用情，其施報之理，不誠有如此之至神哉？民德歸厚，又何疑乎？況人同此心，心同此理，聖人以一心觀眾心，一理協萬理。天下雖大，納之以誠；百姓雖繁，括之以義。縱賢奸忠偽，萬有不齊，而聖人大公無我，一視同仁。開誠佈公，推心置腹，渾天下為一理，自有民日遷善而不知為之者。其過化存神之妙，豈若後世勸孝勸忠，示禮示義，所能幾及耶？故曰“惵惵然為天下渾其心”焉。蓋視天下為一家，閤中國為一人，其仁慈在抱，渾然與百姓為一如此。故百姓服德懷仁，無不愛之如父母，敬之如神明，仰之同師保。凡系耳之所聞，目之所見，恆視聖人之聲容以為衡，此外有所不知。故曰：“百姓皆注其耳目。”百姓之望聖人如此，聖人亦豈有他哉？惟御眾以寬，使眾以慈，如父母之於孩子：賢否智愚，愛之惟一；提攜保護，將之以誠。如此而天下有不化者，未之有也。無為之治如此。以視夫言教法治者，相距不啻天淵矣。

經中“聖人”喻心，“天下”喻身。聖人之修身，不外元神元氣。然人有元神，即有凡神；有元氣，即有凡氣。下手之初，豈能不起他念，不動凡息。惟知道者養之既久，自有元神出現。我以平心待之，即他念未除，我亦以平心待之。如此元神有不見者，未之有也。元神既生，修道有主，又當靜守丹田，調養元氣。我於此時，於元氣之自動，當以和氣處之，即凡氣之未停，亦當以和氣待之。如此而元氣有不生者，亦無之也。須知元神為凡神遮蔽，如明鏡為塵垢久封，不急磨洗，豈能遽明？元氣被凡氣汩沒，猶白衣為油汙所染，不善瀚濯，焉得還原？於此而生一躁心、動一惡念，是欲尋元神以為體，而識神反增其勢。欲求見性，不亦難乎？是欲得元氣以為主，而凡氣愈覺其盛。欲求覆命，豈易事哉？惟聖人之治天下，不論善惡誠偽，一以仁慈忠厚之心待之：善者善之，不善者亦善之；信者信之，不信者亦信之。一團天真，渾然在抱。即此是虛，即此是道。虛自生神，道自生氣。應有不期然而然者。否則，心若不虛，已先無道，而欲虛神之克見，道氣之長存，其可得乎？修身治世，道同一道，理無二理，知治世即知修身，明外因即明內理。故以此理喻之，其示學者至深切矣。學人用功，當謹守真常，善養虛無，則元神元氣，自常來歸。若起一客念，動一客氣，恐不修而道不得，愈修而道愈遠矣。學者慎之戒之！

第五十章生生之厚

出生入死。生之徒十有三；死之徒十有三；人之生，動之死地亦十有三。夫何故？以其生生之厚。蓋聞善攝生者，陸行不遇兕虎，入軍不被甲兵。兕無所投其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃。夫何故？以其無死地。

天地之生物也，雖千變萬化，無有窮極，而其道不