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成仙證聖，永不生滅。始教人致虛養靜，從無知無覺時，尋有知有覺處。《易》曰：“寂然不動，感而遂通”是也。後天之精有形，先天之精無跡，即恍恍惚惚，其中有物，所謂玄關一動，太極開基也，自此凝神於虛，合氣於漠，冥心內照，觀其一呼一吸之氣息，開闔往來，升降上下，收回中宮，沐浴溫養。少傾杳冥之際，忽焉一念從規中起，一氣從虛中來，即精生氣也。此氣非有形也——若有形之氣，則有起止、有限量，安望其大包天地，細入毫毛，無微不入，無堅不破者哉？是氣原天地人物生生之本也，得之則生，失之則死。雖至柔也能御至聖，雖至無也能宰萬物，古仙喻之曰藥，以能醫老病，養仙嬰也。故曰“延命酒、返魂漿”，又曰“真人長生根”，誠為人世至寶。古人謂萬兩黃金，換不得一絲半忽也。凡人能得此氣，即長生可期。然採取之法，又要閤中合正，始可無患。若有藥而配合不善，烹煎不良，餌之不合其時，養之不得其法，火之大小文武，藥之調和老嫩，服之多少輕量，一有失變，必如陰陽寒暑，非時而變，以致天災流行，萬物湮沒矣。學者能合太上前後數章玩之，下手興工，方無差錯。吾點功至此一訣，誠萬金難得，能識透此訣，則處處有把握，長生之藥可得，神仙之地無難矣。
第四十四章多藏厚亡
名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？是故甚愛必大費，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以長久。
夫人之好名好貨者，莫不以名能顯揚我身，貨足肥潤我身——身若無名，則湮沒不彰矣；身若無貨，則困苦難堪矣。是以貪名者，捨身而不顧；黷貨者，喪身而不辭。賈子曰：“貪夫徇財，烈士徇名。”人情類然，古今同慨。然亦思名與身孰親耶？以名較之，名外也，身內也。人只為身而求名，何以因名而喪身？豈名反親，而身反疏乎？貨與身孰多耶？以身擬之，身貴也，貨賤也，人皆為身而求貨，何以因貨而亡身？豈身反少而貨反多乎？亦未思之甚也！夫有名而性不存，與有身而名不顯，孰得焉、孰失焉？捨身而貨虛具，與失貨而命常凝，孰存耶、孰亡耶？以是思之，與其得名貨而失身，不如得身而失名貨之為愈。況好名貨者，損精神傷生命，甚愛所以大費也；厚儲蓄者，用機謀，戕身心，多藏所以厚亡也。望重為國家所忌，積厚為造物所尤。古來勢大而罹禍，財多而受誅者，不知凡幾！皆由不知斂抑，不自退藏，貪多不止，以致結怨於民，獲罪於天也。惟知足知止者，一路平常，安穩到底。無辱無殆，不危不傾，而長保其身，並及其子孫。范蠡所以無勾踐之患，張良所以有赤松之遊也。誠知幾之士哉！後起者，將有鑑於斯文。
此借知足知止喻止火養丹，以名喻景，貨喻藥。貪幻景者多被魔纏，好搬運者難免兇咎。藥未歸爐，宜進火以運之；藥既入鼎，宜止火以養之。火足不知止火，非但傾丹倒鼎，致惹病殃，並且喪命焚身，大遭危殆。又況大道虛無，並無大異人處。或貪美酒美味，豔色豔身，金玉珠璣，樓臺宮殿；又或天魔地魔，鬼魔神魔，種種前來試道——或充為神仙，誇作真人，自謂實登凌霄寶殿——因此一念外馳，以致精神喪敗，大道無成者不少；又或識神作崇，三尸為殃，自以為身外有身，而金丹至寶，遂戕賊於傾刻者亦多。若此等等，總由火足不止火，丹回不養丹，所以志紛而神散，外擾而中亡。修煉之士，幻名幻象，幻景幻形，須一筆勾銷，毫不介意，如此知止知足，常養靈丹，則止於至善，永無傾頹焉。
第四十五章大成若缺
大成若缺，其用不弊。大盈若衝，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辨若訥。躁勝寒，靜勝熱，清靜為天下正。
道本虛無自然，順天而動，率性以行，一與天地同其造化，日月同其升恆，無有而無不有，無為而無不為也。當大道未成未盈之時，不無作為之跡，猶有形象可窺，覺得自滿自足，不勝欣然；乃至大成之後，又似缺陷彌多，大成反若無成焉。大盈之餘，又似衝漠無狀，大盈反若未盈焉。是豈愈學而愈劣，愈優而愈絀乎？非也。蓋道本人生固有之良，清空無物，靜定無痕，一當形神俱妙，與道合真，我即道，道即我，有何成何盈之有？若使有成有盈，猶是與道為二，未抵神化之域。是以修道之士，愈有愈無，愈多愈少，絕不見有成與盈也。故大成若缺，大盈若衝。以故永珍鹹空，一真獨抱。因物為緣，隨時自應，誠塞乎天地，貫乎古今，放之而皆準也。其用豈有敝哉？其用豈有窮哉？當其心空似海，神靜如嶽，又覺毫無足用者。然及其浩氣常伸，至剛至大，抑何直也？乃反覺屈鬱之難堪。神妙無方，可常可
