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外一陰一陽，盈虛消長，進退存亡而已。其間亦不外一太極之理氣流行而已。夫生死猶晝夜也。晝夜迴圈，執行不息，亦如生死之迴圈，迭嬗不已。但其中屈伸往來，原屬對待兩呈，無有差忒。自出生入死者言之，則遇陽氣而生者十中有三，逢陰氣而死者，亦十中有三。其有不順天地陰陽之常，得陽而生，猶是與人一樣。自有生後，知識開而好惡起，物慾擾而事為多，因之竭精耗神，促齡喪命，所謂動之死地者，亦十中有三。是生之數，不敵其死之數；陰之機，更多於陽之機。造化生生之理氣，不虞其竭乎？然而太極之元，無聲無臭，動而生陽，靜而生陰，發為五行，散為萬物，極奇盡變，莫可名言，亦無欠缺。所以順而生之，源源不絕；逆而用之，滴滴歸宗。生者既滅，死者又添；死者既靜，生者又動——此造化相因之道，鬼神至誠之德，寓乎其間，自元始以至於今，未有易也。不然，萬物有生而無死，將芸芸者充滿乾坤，天地不惟無安置之處，亦且難蓄生育之機。此消者息之，盈者虛之，正所以存在生之理也。人能知天地生生之厚，即在此訊息盈虛，於是觀天之道，執天之行，於殺機中覓生機，死裡求生氣，行春夏秋冬之令，含生長收藏之功。順守逆施，彼天地生化眾類，而成萬年不蔽之天以此；人身返本還原，以作千古非常之聖，亦莫不由此。此豈靡靡者所能任哉？惟善於攝生之人，用陰陽顛倒之法，造化逆施之方——下而上之，往而返之；靜觀自在，動候陽生；急推斗柄，慢守藥爐；返乎太極，復乎至誠；出有入無，亙古歷今；同乎日月，合乎乾坤……以之遺大投艱，亦無入不得。即猛如虎兕，亦且化為同儔；利若甲兵，亦且銷為烏有。亦何畏兕角之投，虎爪之措，兵刃之加，而計生死存亡於一旦耶？此何以故？以其無死地也。況聖人煉性立命有年，聚則成形，散則成氣；日月隨吾斡旋，風雷任其驅使。虎兕縱烈，兵刃雖雄，只可以及有形安能施於無形？天下惟無形者能制有形；豈有形者能迫無形乎？噫，萬物有形則有生死，聖人無形則無生死，且主宰乎生生死死之原，萬物視之以為生死，有何人災物害，而漫以相加者哉？
此言十為天地之全數，三為三陽三陰。人稟乾三陽而生，遇坤三陰而死。此原是天地一陰一陽，屈伸往來，迴圈相因之理。非陰無以成陽，非死無以為生。故休息退藏，無非裕生生之厚德於疆也。其在縱情肆欲，滅理喪人同，其死卻與人異。蓋順陰陽而生死者，固太極之渾然在抱，俱兩儀之真氣流行；若逆造化而生死者，皆本來之元氣無存，因後起之陰邪太甚。故皆曰“十有三也”。十者全數，即道之包羅天地；三者天一生水，地二生火，一天二地，合水火而為三。且天一生水，金生水也；地二生火，木生火也，四象具焉。土無定位，遊行於四象之中，即太極之純粹以精者，主宰陰陽之氣，執行造化之機，在天地則為無極。而太極之原在人身：靜則無聲無臭不二之元神；動為良知良能時措之真意——合之即五行也。此天地人物，公共生生之厚德，有物則在物，無物則還太虛，不以人物之生死而有加減也。是以善攝生者，入室靜修，觀我一陽來複，攝之而上升，攝之而下降，攝之而歸爐溫養，丹成九轉，火候十分。所謂道高龍虎伏，德重鬼神軟者是，有何虎兕兵刃之害哉？試觀古人，深山僻處，虎兕為群，豺狼與伍，甘心馴伏，自樂馳驅者不少。又有單騎突出，群酋傾心，棄甲拋槍，敬如神明，愛若父母者。它如孝心感格，賊寇輸誠；節烈森嚴，奸回惻念，皆由至誠之德，有以動之也。觀上而兕無以投其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃，洵不誣也。要之一元之理氣，非造化之陰陽。我能穆穆熙熙，至無光明，又何生死之有？彼有生死者其跡也，我能泯其跡，一歸渾淪之命，太和之天，雖跡有存亡，而理則長存而不蔽，又何生之足樂，死之堪憂乎？古聖人捨生取義，殺身成仁，視刀鋸為尋常，烹鼎鑊為末事，此何以故？良以有得於中，無畏於外焉耳。故曰“無死地”。它注水之成數七，合為十三亦是。
第五十一章尊道貴德
道生之，德蓄之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。故道生之，德蓄之，長之育之，成之熟之，養之覆之。生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。
道無名也，無名即無極。所謂清空一氣，天地人物，公共生生之本。以其非有非無，不大不小，無物不包涵遍覆，故曰“大德”。道即萬物所共之太極也；德又萬物各具之太極也。是故萬物資生，本太虛之理；一元之氣，溥博彌綸。無鉅細無隱顯，莫不賴此道以為生，而託靈屬命。陰陽燮理於其中
