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似睡非睡，似醒非醒。此鴻濛未判之氣象，所謂道也。忽焉一覺而動，杳冥衝醒。我於此一動之後，只覺永珍鹹空，一靈獨運，抱元守一——或雲真意，或雲正念，或雲如來正等正覺。此時只一心，無兩念焉。觀其陽生藥產，果能蓬勃絪縕，即用前行二候法：採取回宮為一候，歸爐封固為一候。是即一動為陽，陽主升；一靜為陰，陰主降。再看氣機壯否？若已大壯，始行河車運轉，四候採取：烹煎餌而服之，立幹己汞。此即採陽配陰，皆由一而生者也。至於一呼一吸，一開一闔，無不自一氣而分為二氣。然心精腎氣、心陰腎陽，無不賴真意為之採取、烹煉、交媾、調和。此即陰陽二氣，合真意為三體，皆自然而然，無安排無湊合也。要必本于謙和退讓，稍有自矜自強之心，小則傾丹，大則殞命。故曰：“強梁者不得其死，吾將以為教父。”學者須知，未得丹時，以虛靜之心恃之；既得丹後，以柔和之意養之——慎勿多思多慮，自大自強可也。此為要訣中之要訣，學者知之！否則滿腔雜妄，道將何存？如此而煉，是瞎煉也——一片剛強，雖得猶喪；如此而修，是盲修也——似此無藥無丹，遽行採煉運轉，不惟空燒空煉，且必傷情傷精。其為害於身心不小，乃猶不肯自咎，反歸咎於大道非真，金丹難信：斯其人殆不知道之為道！至虛至柔，惟以虛靜存心，和柔養氣，道乃未有不成也已。
此言道家修煉，卻病延年，成仙作聖，不外精氣神三寶而已。然精非交感之精，所謂元始真如，一靈炯炯——前雲“惚兮恍，其中有象”是。是由虛而生，虛即道。“道生一”即虛生精，精即性也。氣非呼吸之氣，所謂“先天至精，一氣氤氳”——前雲“恍兮惚，其中有物”是。是由一而生，一即精。“一生二”即精生氣，氣即命也。神非思慮之神，所謂靈光獨耀，惺惺不昧，前雲“杳兮冥，其中有精，其精甚真，其中有信”是。自二百化，二即氣，“二生三”即氣化神——神即元神真意也。要皆太和一氣之所化也。惟以柔和養之，斯得之耳。若著一躁切心，生一暴戾氣，皆不同類，去道遠矣。保身猶難，安望成仙！所以有強梁之戒也。太上以忍辱慈悲為教，故其言如此。孔子系《易》，嘗于謙卦三致意，而金人欹器之類，示訓諄諄，其即此意也歟！
第四十三章無為之益
天下之至柔，馳騁天下之至堅。無有入於無間，吾是以知無為之有益。不言之教，無為之益，天下希及之。
道者何？鴻濛一氣而已。天地未開以前，此氣在於空中；天地既闢以後，此氣寓於天壤。是氣固先天地而常存，後天地而不滅也。天地既得此氣，天地即道。道即天地，言天地而道在其中矣。惟天地能抱此氣，故運轉無窮。萬年不蔽者此氣，流行不息、群類資生者亦此氣——一氣相通也。聖人效法天地，其誠於中者，即所以形於外，內外雖異，氣無不同；其盡乎己者，即所以成乎人。人己雖殊，氣無不一。究何狀哉？空而已矣。一物通而物物皆通；空無不明，一物明而物物俱明。孔子云：“為政如北辰居所，而眾星自拱。”孟子云：“君子過化存神，上下與天地同流。”是誠有不待轉念移時，而自能如此一氣潛孚，一氣貫注進。故曰：“天下之大，自我而安。人物之繁，自我而育。古今之遙，自我而通。”聖道之宏，真不可及也。以是思之，宇宙何極，道能包之，抑何大乎！金玉至堅，道能貫之，不亦剛乎！然聞之《詩》曰：“維天之命，於穆不已。”又曰：“上天之載，無聲無臭。”是柔莫柔於此矣。雖然，天地無此氣，則塊然而無用；人物無此氣，亦冥頑而不靈。有之則生，無之則沒。是“天下之至柔，馳騁天下之至剛”，以無氣則無物也。大而三千世界，小而塵埃毫髮，無不包含箇中。不惟至柔，抑且無有——非孔子所謂視之不見，聽之不聞，體物不可遣者歟？夫何相間之有？顧物至於極柔則無用矣；惟道之至柔，乃能撐持天下之至堅。物至於無有又何為哉？惟道之無有，乃能主宰天下之萬有。此不過渾然一氣，周流不滯焉耳。故太上曰：“吾是以知無為之大有益焉。”且夫天地無為而自化，聖人無為而自治，究無一民一物不被其澤，非由此氣之彌綸而磅礴也哉？其在人身，浩氣流行，不必搬運，自然灌溉周身，充周毛髮，其獲益良非淺矣。至於教之一事，古人以身教，不以言教。是有教之教，誠不若無教之教倍真也。夫天不言而四時行，聖不言而天下化。視之端拱垂裳，無為而平成自治者，不同一轍耶？故曰：“不言之教，無為之益，天下希及之。”噫，良可慨矣！
此狀道之無為自然，包羅天地，養育群生，本此太和一氣，流行宇宙，貫徹天人，無大無小，無隱無
