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，則無音而大音出矣，無象而大象形矣！施之四海皆准，傳之萬世不窮，豈僅推重於一時，而不能揚徽於萬代耶？《詩》曰：“在彼無惡，在此無斁。”道之建施，實有如此神妙者。其間孰是為之、孰是與之？亦曰：“夫為道善貸且成而已。”此言抱道人間，用無不足，給萬物而不匱，周沙界而有餘，且使化工大成，真上士也。
太上為世之不自韜光養晦、立德修身者，言彼稍有所得，便矜高自詡。五蘊未空，六塵不淨，猶屋蓋草茅，火有所借而然。若只修諸己不求諸人，渾渾乎一歸於無何有之鄉，廣漠之野，縱有外侮，猶舉火焚空，終當自息。如此修己，真修己也。惟其如此，故人與人兩相安於無事之天，否則於道無得，反招尤也。孔子曰：“無而為有，虛而為盈，約而為泰。”其見惡於人也宜矣。修道者如此，可以免務外之思，亦可無外侮之患焉。
第四十二章損之而益
道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，衝氣以為和。人之所惡，唯孤寡不榖，而王公以為稱。故物或損之而益，或益之而損。人之所敬，我亦教之；“強梁者不得其死。”吾將以為教父。
道家始終修煉，惟以虛無為宗。元始天王，道號虛無自然，即是此義。由虛而實，是謂真實。由無而有，是謂真有。倘不虛不無，非但七情六慾，窒塞真靈本體，無以應萬事，化陽神；即觀空了照，有一點強忍意氣持之，亦是以心治心，直將本來面目遮蔽無存。總之虛無者道之體，沖和者道之用。人能如是，道庶幾矣。太上曰“道生一”，道何有哉？虛而已矣。然至虛之中，一氣萌動，天地生焉。故曰：“有物混成，先天地生。”無極之先，混混沌沌，只此一虛；及動化為陽，靜化為陰，即“《易》有太極，是生兩儀”。是所謂“道生一，一生二”也。其在人身，即微茫之中，一覺而闢，乾坤闔闢，氣機往來——靜而凝聚者為陰為精；動而流行者為陽為氣。若無真意主之，則陰陽散亂，無由生人而成道。可見陰陽二氣之間，甚賴元神真意主持其際，所謂“二生三”也。由是一陰一陽，一動一靜，氣化流行，主宰如故，而萬物生生不窮矣——所謂“三生萬物”也。或曰：“天一生水，金生水也；地二生火，木生火也；天三生木，水生木也；地四生金，土生金也。”以五行所生，解太上一二三萬物生生之義，總屬牽強；不若道為無極，一為太極，二為陰陽，天一地二合而成三，斯為明確之論。“萬物負陰而抱陽，衝氣以為和”，明道為元始虛無一氣，化生陰陽，萬物之生，即陰陽為之生。衝者中也，陰陽若無衝氣，則中無主而主不寧。物之生也，猶且不能，況修道乎？《易》曰：“天地絪縕，萬物化醇。”可見精氣神三者俱足，斯陰陽合太極而不可分。使陰陽各具，太極無存，則造化失權，萬物之生機盡滅。大凡修道煉丹，雖離不得真陰真陽，若無太和元氣，則丹無由結，道亦難成，蓋道原太和一氣所結成也。生人生仙，只是一理，所爭只在順逆間耳。惟以元氣為體，陰陽為用，斯金丹之道於是得矣。試觀王公大人，位至高也，分至貴也，而自稱曰孤、曰寡、曰不榖，其意何居？蓋高者易危，滿者易損，電光之下，迅雷乘之。惟高不恃其高，貴不矜其貴，而以謙下柔和之心處之，斯可長保其富貴，而身家不至危殆焉。所以孤、寡、不榖，凡人所惡，王公所以之自稱也。然則道為天地至寶，修之者可不知謙柔之意乎？《書》曰：“滿招損，謙受益。”從無有易之者。夫益不始於益，必先損而後益；損不始於損，必先益而後損。可見富貴貧賤，窮通得喪，屈極則伸，伸極必屈，此天道迴圈，自然之運，雖天地莫能逃，何況人乎？噫，人道如斯，大道奚異？修士欲得一陽來複，必先萬緣俱寂，純是和平之氣，絕無躁切之心。如此損之又損，以至於無，則群陰凝閉之中，始有真陽發生，為吾身之益不少。倘或自矜其才，自多其智，必不虛而志自滿，未有不為識神誤事，邪火焚身者。欲益而反損，天下事大抵如斯，豈獨修道乎？至於一切事宜，無非幻景，不足介意，而人猶以為後起者教。須知金丹大道，所為在一時，所關在萬世，豈可不以為法耶？太上所以雲“人之所教，我亦教之”也。所教維何？至柔已耳。若不用柔而用剛，必如世上強梁之徒，橫行劫奪，終無一人不罹法網，而得以善終。是知橫豪者死之機，柔弱者生之路，此誠修道要術。吾之教人，所以柔弱為先也，修士其可忽乎？《悟真》雲：“道自虛無生一氣，便從一氣產陰陽。陰陽自是成三體，三體重生萬物昌。”此即“一生二，二生三，三生萬物”之謂。修行人打坐之初，必先寂滅情緣，掃除雜妄，至虛至靜，不異痴愚，
