老子的大智慧

第4部分 (第2/4頁)

；　塵“還同正覺”；而“常有欲”、“觀其徼”的凡夫，見相著相，“開其兌，濟其事，終身不救”。

不管從理相還是從事相來看，“常無慾”與“常有欲”、“妙”與“徼”皆是同一“常道”的兩種境界的展現和兩種屬性的觀念，故稱為同出而異名。不管是“常無慾觀其妙”，還是“常有欲觀其徼”，同是聖人所證悟的玄妙之道。釋迦牟尼佛總結為：“色心諸緣及心所使，諸所緣法，唯心所現。汝身汝心，皆是妙明真精妙心中所現物。”而老子總結為：“此兩者同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。”這是大智慧者共同所證的心法，也是真理真實存在的證悟之見證！

這一段老子講得特別深，這一章實質上有好多東西和佛學是相通的，兩個大智慧者都認識到“玄之又玄”的東西，其中好多東西是雷同的，只不過是用不同的語言和方式來表達。當你把這個精神理解了之後，你再看《道德經》和佛經，你互相參看，就會融會貫通。就知道聖人們對“玄之又玄”的認識是統一的。釋迦牟尼佛在靈山會上拈花微笑，笑啥呢？佛陀的笑就是“妙”啊！體現著“妙”。這種“妙”用“有欲”的語言不能傳遞了，就用“以心傳心”的“妙”來交流，這就是“常無慾”達到“玄之又玄”的境界和層次，認識到“眾妙之門”的微妙之所在。

修道的過程，就是無慾觀其妙的過程，就是認識“玄之又玄”的“眾妙之門”的過程。如果達到“眾妙之門”的境地，就才能真實的知道“道可道，非常道；名可名，非常名”的“玄妙”。

■第　二　章

天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相交，高下相傾，音聲相和，前後相隨。是以聖人處無為之事，行不言之教，萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居，夫惟弗居，是以不去。

這一章前半部分講極性世界事物的極性存在和極性屬性，後半部分講如何駕馭極性規律，如何在極性規律的制約中，擺脫極性規律的束縛。我們處於極性的世界，極性世界的任何事物，都是由極性的兩端組成的，形成對立的統一。質子和電子形成中子；原子核和核外電子形成了原子；正離子和負離子形成分子；細胞核和細胞質形成細胞；男人和女人組成家庭；太陽和月亮形成晝夜；夏至和冬至形成一年；引力和斥力形成平衡；正數和負數相消為零，這等等都是極性事物的顯現。連我們的思維意識都是極性的觀念，我們的極性思維是我們極性世界中最根本的極性，最主要的極性，也是一切極性的源淵。所以，主客觀的極性屬性，成為我們這個世界的根本規律，極性世界裡的萬事萬物都受這種根本規律的制約。我們要是認識了極性世界的極性事物的這種屬性，就能準確地理解老子的大智慧。老子的大智慧就在於認識了道的非極性屬性和樸散為器的極性屬性。一部《道德經》就是講非極性的“道”、“樸”、“無名”等和極性的“器”、“有名”等的智慧認識。

“天下皆知美之為美，斯惡已（惡就是醜的意思）”；“故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨。”極性的事物，都以對方為存在的前提，都是相輔相成的。沒有正就沒有負；沒有錯就沒有對；沒有陰就沒有陽；無彼就無此。老子透徹的認識到美是由於醜（惡）的存在，才顯出美的極性觀念，沒有醜就不存在美。如果人人都具佛的三十二種相好，就沒有三十二相好之說，三十二種相好是相對我們眾生不具備這種相好的“惡”才顯出來的。人人都像雷鋒一樣公；　而忘私，就顯不出學雷鋒的必要。之所以人們都崇敬雷鋒，就是人們還不具備雷鋒的品質的原因。下邊的善與不善、有與無、難與易、長與短、高與下、前與後都是同一屬性。後邊；　還要講到寵辱、清濁、直枉、剛；　柔、損益、靜躁、雄雌、親疏、正奇、牝牡、智愚、善夭等等，都是極性相待的屬性，都是極性的事物。

這一章專門介紹極性相對事物的觀念，叫你認識這些極性的觀念。“天下皆知美之為美，”這個美是你頭腦裡的一種極性觀念，由於我們的“軟體”上早就形成了極性的識念，也就是你的心識中已經有一個美的觀念，你的那個美的觀念是哪裡來的呢？正是你的識念分別出來的結果。誰叫你分別的呢？這就涉及到主客形成的演變過程，由本源主客合一的狀態，樸散為器產生了極性的器世界和極性的思維方式。佛學上就是“無明”的緣起，從如來藏產生了“無明”，形成了第八識，再由此演化出第七識，第七識就指揮前六識（眼、耳、鼻、舌、身、意）進行分