老子的大智慧

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盲的人見到盲色，不色盲的人見到不盲色；我們看到七色的世界，而貓頭鷹看到的是單色的世界；我們知道太平洋有十八萬平方公里，而螞蟻在一池水中焉知其周圓。同理，“常無慾觀其妙”的聖人，知其宇宙人生的本來面目和本體根源是本無一物的真空一相（稱為實相）。“常無慾”的大智慧徹悉實相無相，是資訊態，雖實相無相卻循業現出無窮無盡的妄相。一相的實相（妙）能現出無量的妄相（徼），這就是真空妙有的本有機制。透徹此機制，就知“妙”和“徼”是實相與妄相的關係，知實相能現妄相，猶鏡中現像、水中現月一樣。鏡不異像，像不異鏡，鏡即是像，像即是鏡。“妙”和“徼”亦如是，妙不異徼，徼不異妙，妙即是徼，徼即是妙，所以聖人的“常無慾”的“觀其妙”，知其“妙”和“徼”同出而異名，知道“諸法（徼）空相（妙）”，“一切浮塵諸幻化相，當處出生，隨處滅盡，幻妄稱相（徼），其性皆為妙覺明體（妙道；　）”。

“常無慾”的大智慧者，知其實相無相（常道），但相相（徼）是實相。猶如水晶球，隨方現相不同，但卻不離一球體。透明淨亮的水晶球喻為“常無慾”的真空本體，球面能現一切映象喻為妙明，隨球的方位（方向）不同，所展現的映象不同，喻為隨“常有欲”的極性業識不同，所觀見的“徼”不同。另外，水晶球因其“妙明”的屬性，不可能不現像（相），無時無刻無不處在色相之中，於是全球是像（相），全像（相）是球，全妄（色相之徼）皆真（相相皆是球體），一真（妙道）全妄（一切妄相皆依一真而現）。證道的聖人知其此中的妙理，不受見聞覺知的迷惑，知其“五陰、六入”、“十二處、十八界”，皆是隨不同“常有欲”而現的“幻妄稱相”，故“觀其妙”的聖者見所有相（像），知其是自心現量，是不同的極性妄心現出的不同世界。所以，老子、釋迦牟尼佛這樣的智者，絕不被物相（徼）所轉，而能常轉物，見相見實相，“六塵不惡，還同正覺”。佛陀知一切皆是妙明真心所現之物，故教導世人，“欲得淨土，常淨其心；隨其心淨，則佛土淨”。老子明示世人，“侯王（心）若能守（守無為、無慾）之，萬物將自正（極性業識清除，循淨業現淨土）。化而欲作，吾將鎮之以無名之樸（淨心），無名之樸，亦將不欲（應無所住，一切極性觀念不留）。不欲以靜（心淨），天下將自正（土淨）”。聖人們知道心是境，境是心，讓我們自淨其心而“常無慾”，則能觀見其所現佛國淨土之妙境，而不要“欲作”放任，處“常有欲”的“天下不正”（五濁穢土或三惡道）。這正是大智慧聖人的慈悲流露，也是“常無慾”所觀得的“妙”的真實內容。

“常有欲”的凡夫不明白見聞覺知所感受的一切現象是自心現量，妄分主客內外，於是見相著相，見“徼”為真；　，不知外境是循業之現量，內外、心物、主客本是道體所現之“映象”，鏡中的美醜像本為一體，實無差異，差異是“常有欲”的極性觀念分別所得的比量。同是一種事物，“觀其妙”者知物我同是夢幻泡影，猶如電影螢幕所現的色相動化，一幕所現，實無內外、主客之差異；而“觀其徼”者則分別長短、大小、來去、內外、主客之極性，見萬物之實有（徼），而不知當體皆空，猶如夢境所現。見有（徼）不能觀空（妙），常被事物的外像（相）所迷惑，被物所轉，六根外馳，追逐攀緣自心境（外境）。於是，“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁田畋令人心發狂，難得之貨令人行妨。”外界極性分別的極性觀念的輸入，使“軟體”紊亂，極性業識積聚，“天網恢恢，疏而不失”。所以，老子叫人們“見素抱樸，少私寡慾，絕學無憂”，處“常無慾”，不要處“常有欲”；“觀其妙”，不要“觀其徼”，“執大象（常無慾的觀妙道，禪宗謂直指涅槃妙心），天下往，往而不害，安平太。”這是老子所說的“常無慾”而能“觀其妙”的聖者，始終契入無私、無慾、無為，自然的狀態，他們見相離相，見有觀空，知境唯是心造，唯極性業識所現，雖見境見相，而不被其物象所束縛和迷惑，能時刻“行深般若波羅蜜多”，見自本性（執大象），“應無所住，而生其心”（天下往，往而不害，安平太），出汙而不汙，於色聲香味觸法等六塵不粘不著，能轉物自在，逍遙“法外”。相反，“常有欲”的凡夫，“樂與餌，過客止”，見色貪色，見相著相，被五色、五音、五味等所掛礙，被物所轉，不能自主，五音（樂）五味（餌）等六塵，使“常有欲”者（過客）心不自由，貪戀不捨（止）。同是六塵，“常無慾”、“觀其妙”的聖者，見相見性，六