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經三章皆欲報之辭。”魏源則推論此詩“正著故衛甫亡之事，則亦邶鄢遺民從徙度（渡）河者所作”。
但到了宋代，朱熹開始突破《詩序》的束縛，提出此詩“疑亦男女相贈答之辭，如《靜女》之類”。《靜女》見於《邶風》，在朱夫子眼裡是一首淫詩，朱熹說它“蓋相贈以結殷勤之意”，而在現代人眼裡是一首愛情詩。
但是，清代儒者大多認為這是一首朋友相贈答之詩。如崔述說：“天下有詞明意顯，無待於解。而說者患其易知，必欲紆曲牽合，以為別有意在，此釋經者之通病也，而於說《詩》尤甚。……木瓜之施輕，瓊琚之報重，猶以為不足報而但以為永好，其為尋常贈答之詩無疑。”
現代人也較多地相信清儒之說，他們的解釋也多傾向於“男女贈答”之釋。但到了當代學者這裡，則又將其定為《詩經》中典型的愛情詩。如聞一多先生從解釋《木瓜》詩中的“好”字之義出發，申論和斷定此詩非如鄭箋所謂“結己國之恩”。
例外的也有，如毛奇齡卻反朱熹，提出是“美韓宣子”的，他說：“《左傳》昭二年晉韓宣子自齊聘於衛，衛侯享之，賦《淇奧》，宣子賦《木瓜》。蓋衛侯以武公之德美宣子，而宣子欲厚報以為好也。然而此二詩皆衛詩也，向使《木瓜》淫詩，則衛侯方自脈其先公之美詩以為贈，而為之賓者特揭其國之淫詩以答之，可乎不可乎？”
清儒還有另闢蹊徑申述《詩序》之說的，如方玉潤則認為，此詩是諷刺衛君以怨報德，“衛人始終並未報齊，非惟不報，且又乘齊五子之亂而伐其喪，則背德孰甚焉？此詩之所以作也。明言之不敢，故假小事以諷之，使其自得之於言外意，詩人諷刺往往如此。故不可謂《序》言盡出無因也”。
呵呵，總之是非常熱鬧，看的人也頭痛，有心人可以做一篇《木瓜》的傳播史了。看來，公關學在古代也是一門顯學啊。
順便介紹一下，經學到了清代，分為兩派，一派是漢學，一派是宋學。漢學家維護漢代的經學觀，宋學家維護的是宋人的經學觀。後來出現了折中調和兩派的經學家。而且，也正因為觀念的問題才導致異說紛呈。
撇開這些不管，我們看看孔子是如何說的吧。
《孔叢子》中說，孔子讀《詩》，讀到《小雅》，喟然而嘆曰：“吾……於《木瓜》見包（苞）且（苴）之禮行也。”
什麼是“苞苴之禮”呢？ 《曲禮》、《少儀》的鄭箋有解釋：“苞苴”本意為包裹，指饋贈魚肉瓜果等物品時加以包裹，後來便用它作為送禮結好乃至賄賂的代稱。
那麼孔子此說是什麼意思呢？一般都認為，孔子是在讚揚《木瓜》篇所表現的饋贈之禮。然而，新出土的上博簡《孔子詩論》中又發現孔子對《木瓜》的評價。結合第18簡和第19簡來看，原文應該是：
“《木（瓜）》又（有）藏願而未得達也，因《木（瓜）》之保（報）以俞（喻）其者也。”（括號裡的字是簡上沒有的，系《詩論》整理者所加。）
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木瓜：小心別人的重謝（3）
這裡又出現了“藏願”、“未達”，“藏願”即埋藏在心中的願望，也就是說詩人想要表達的意思另有深意，是想以報來喻。
結合孔子對《木瓜》兩處的評論，可以看出，孔子並不是要讚美這種木瓜來玉佩去的饋贈之禮。
《莊子·列禦寇》中說，“小夫之知，不離苞苴竿牘”，是說匹夫之智識只限於饋贈禮物和書信致意問候這些細微末節之事。《荀子·大略》載：“湯旱而禱曰：‘政不節與？使民疾與？何以不雨至斯極也！宮室榮與？婦謁盛與？何以不雨至斯之極也！苞苴行與？讒夫興與？何以不雨至斯極也！’”
這裡是說商湯把“苞苴之行”與“政不節”、“宮室榮”、“讒夫興”等六事一同作為六種惡劣品行之一。
綜合上述文獻，我們發現，先秦時期，人們認為“苞苴之禮”是一種惡俗，持否定與批判態度，並不是我們從字面上理解的以少報多，投桃報玉。
這種惡俗，就是《左傳》中所說的“亂獄滋豐。賄賂並行。終子之世；鄭其敗乎”的那種賄賂公行之俗。“惡俗”就是惡禮。所以孔子才說詩中有“藏願”，詩人有所喻也。
可見，《木瓜》實際上是一首諷刺和揭露佞人之作。《毛詩序》所言的“美齊桓公”未嘗沒有道理。美桓公就是刺衛文公。確實，據史載，得到齊桓公頗多恩惠的衛文公中興之後有稱霸之心，在齊桓公辭世以後不僅不幫助齊國
