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?你要結婚,好不容易結了婚又鬧離婚。你不知道自己到底要什麼,像這樣永無止境的盲目追尋,永遠得不到滿足。上帝有時也很可憐,信徒今天說:“主,請賜我這個。”明天說:“主,請賜我那個。”信徒們能不能先想清楚再祈禱?有一個祈雨的巫師,他有兩個女兒,一個嫁給了農夫,另一個嫁給了陶匠。嫁給農夫的女兒要父親多作法降雨,莊稼才長得好。嫁給陶匠的女兒要父親少作法,天氣乾燥,陶土才幹得快。父親究竟該聽誰的?
所以,最好先想清楚自己真正要的是什麼。然而,到底什麼才是貫穿所有慾望的共通因素呢?
在印度,婦女在懷孕期是非常神聖的,所有不好的事都不讓她知道,也絕不讓她受到驚嚇,她要攝入足夠的營養,要處在祥和的環境中,要多讀多聽偉大人物的事蹟。腹中的胎兒不只是靠母親的身體在長身體,也靠母親的心靈長心靈。可惜現代人都不注重這些了。
印度的古老典籍中有個故事,講的是有名的王后瑪達拉撒(Madalasa),她是位已經開悟的聖人,為國王生了好幾個兒子。當嬰兒生下來之後,王后會把孩子攬在手臂中搖,唱吠檀多(印度六派正統哲學體系之一,是構成大多數現代印度教派別的基礎。三種基本的吠檀多經典是《奧義書》、《梵經》和《薄伽梵歌》)的經典給孩子聽,比如:“你的本性是清淨的。你的本性是通徹的。你的本性是世間汙穢的事物沾染不到的。你的本性是不被這無常世界的幻象迷惑的。”她用搖籃曲的方式,把生命的真理唱給嬰兒聽,提醒那暫時被包裹在身體裡的靈魂,那暫時住在她稱為兒子的身體裡的靈光、生命之流,在被世界引誘之前,不要忘記自己的本性,不要忘記自己不是這個血肉之軀,而是靈光,是股生命之流,是有覺識的力。所以,她的兒子到了四五歲就相繼離家修道了。
第一部分 何時才能滿足慾望(4)
每個兒子出生時,國王都會為他們取一個很有意義的名子,像勇猛武士、聖賢國王之類,他希望能儘早定下繼承人,結果每個兒子到了5歲就離家了,不當國王,而要當聖人。終於,國王受不了了,他向王后抱怨:“我走了之後,王位由誰繼承?這個國家怎麼辦?你能不能生個可以繼承王位的兒子?”王后同意了。
所以她再生下一個兒子之後,就把搖籃曲改了。她教孩子為君之道,要保護子民,為子民服務,要佈施而不是征斂財物,要做國家的監護者而不是所有者。她為兒子取名阿拉可(Alark)。這個名字沒有任何意義,是她隨意想出來的。
國王不同意,問她為什麼不取有意義的名字。她說,宇宙的生命力根本就只有一股,流通於所有的有情眾生,你卻要為兒子取克敵之類的名字。既然這股生命力遍及一切,請問你要從哪裡劃開敵人和朋友的界限?所以你取的那些名字才是沒有意義的,我取的名字既不牴觸這大道理,也沒有不好的含意。國王說不過她,所以王子就名為阿拉可,後來果然成為一位仁君。
上文已提及,如果能夠保持內在的平衡力,在人生的得失之際,我們就可以安然度過。得意時不要讓自我膨脹,否則逆境馬上就會到來。同樣地,失意時不要氣餒,不要情緒化,那麼逆境就不會長久,生活不會太坎坷。瑪達拉撒王后知道作為國王,阿拉可一定會經歷巨大的起伏,所以她寫了兩句話放進一枚特殊的指環,臨終前交給阿拉可,告訴他,當遇到人生最大的逆境,沉入了無底深淵,不知何去何從的時候,才可以開啟指環。
後來阿拉可的國家遭到強敵入侵,他抗敵失敗,只好逃亡,孤身一人在荒野中流浪,失去了所有的財產和權力。
跌到人生谷底的阿拉可國王獨自坐在荒野中,想起了母親的遺訓,就開啟手上的指環,裡面只有兩句話:“非聖勿執。離悟無慾。”第一句是說,什麼都不執著。如果沒法真的做到一切都不執著,那就去執著奉行聖道吧。第二句,什麼慾望都不生,生了慾望就放下。如果做不到,就引導它成為開悟解脫、心靈解放的慾望吧。
我們既然離不開慾望,那乾脆找一個終極的慾望,其他的慾望就顯得微不足道了。你有這種氣魄嗎?你可以要大海,為什麼只要一片波浪?可以要太陽,為什麼只想抓住一束光?你要征服的,不是外面的世界,而是內在的世界,它就是你自己。
一旦征服了內在的世界,你就不會想要外面的世界了。外面的世界已經臣服於你了,因為你不依靠它,而是靠自己。一個人孤獨過日子還算不上靠自己。這跟外面的環境無關,關鍵在於自己的心態!把某個人單獨關