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道怎麼會越來越卑下呢？莊子：道就在磚瓦里面。東郭子：道怎麼會更卑下呢？莊子：道在便溺裡，嘿嘿，真是太卑下了。東郭子：嗯？
其實如果真正看懂這段對話，我們會明白，所謂道法自然，也就是說自然之中皆是道理，只看你自己能不能發現，我們有什麼樣的眼睛，就有什麼樣的生活，大家都聽過一句諺語：說山坡上開滿了鮮花，在牛羊的眼中它只是飼料，對嗎？這就是我們的生活。有的時候，我們能夠看見鮮花，但是當一個人的心被乾隆皇帝所問的那兩條船所遮蔽的時候，為著名，為著利，我們能看見的世界，差不多也遍佈飼料，因為飼料是可吃的東西，是有用的，而鮮花是審美的，是啟迪心智的，不要認為只有牛羊看見飼料，其實我們自己今天也往往在抱怨飼料太多，而鮮花太少，這就需要我們重歸到莊子所說的道，我們去看一看在那些最卑下的甚至是最汙穢的最不堪的東西里，有沒有真正的道理。那麼放低我們的心去發現，這是一種態度。大家知道佛家的僧人啊，在出家的時候他們都穿僧鞋，這個僧鞋的形狀很有意思，即使是冬天，他們穿那種很厚的白布襪子，那個鞋呢仍然是前面露五趾，後面露腳後跟，為什麼？為什麼是這樣的鞋？僧人再儉樸，也不至於省這點布。
＇畫外音＇莊子是道家的代表人物，莊子認為道無處不在，就看你能不能感悟到了。那麼在僧人前露五趾，後露腳跟的的鞋子裡，是不是也隱含著道呢？
其實穿這樣的鞋，是為了提醒一個道理，其實六根通道要去掉貪、嗔、痴、怨、疑、慢，這些個內心障礙，六根要清靜的話，就讓你看到這六個洞，這六個洞實際上是要你看得穿，要能夠通透，但真正奧秘就是他為什麼要把你放在腳下呢？為什麼是雙鞋呢？用佛家的話講，人只有低下頭，才能看得穿，你不低下頭，是看不見的。所以其實逍遙遊的境界，告訴我們放眼長天；但《逍遙遊》裡面又告訴我們道無所不在，在《莊子》這本書裡，它可以告訴我們道在尿溺，只不過你願不願用心去發現，佛祖在講經佈道的時候，有此一說，所謂釋伽牟尼拈花而弟子中只有伽葉在微笑，所以伽葉在微笑的那一刻叫做有所心會，心領神會他懂了。我們還設想兩種結果，第一是佛祖拈花舉座一片木頭，沒有一個人笑，那麼這個講經失敗了；第二種就是佛祖一拈花，舉座人全笑了，其實那也很失敗，也不可能，因為這個世界上的道理，只要它是一種精妙的，只要它是一種貼近人心的道理，人的參悟都會有深有淺，都會有遠有近，都會根據人心智的不同，人閱歷的不同，價值取向的不同，跟他理想境界的不同，而有高下之分（于丹心語）。
這個世界永遠沒有一個規整件，告訴你每個人把道理都懂得像一加一等於二那樣精確無誤。所以當佛祖拈花的時候，只有伽葉在微笑，當莊子亮出他《逍遙遊》的時候，又有多少心靈真正得到遊歷的長空，真正有幾個人能夠與他的天地精神共來共往呢？這句話我們不能我們不能去追問莊子，但我們可以追問自己的內心，悠然心會，妙處難與君說，這是南宋張孝祥寫的一句詞，其實當我們閱讀《莊子》，每一個人有了拈花微笑式的感悟，當我們徐徐地合上一頁，感到悠然心會的時候，莊子的價值就真正體現出來了。因為他的《逍遙遊》給了我們一個凡俗的生命，一雙非凡的翅膀。
四、認識你自己
＇畫外音＇我們常常認為，最瞭解自己的當然是我們自己，但于丹教授卻認為，最難認識的恰恰是我們自己，這是為什麼呢？《莊子》裡有許多寓言故事告訴我們，由於我們習慣於自以為是，常常把自己的主觀願望強加於客觀事物，於是就會出現好心辦壞事的現象。而我們又經常被社會中各種各樣的外部評價所影響，而不能真正認知自己的內心，結果被所謂的潮流而左右，在紛繁的大千世界中，迷失了自己，我們怎樣才能像庖丁解牛那樣，正解全面地看清世界上的事物呢？我們怎樣才能做到有自知之明？又怎樣才能不受外部評價的影響，而正確地認知自己呢？
今天我們來說一個話題：認識你自己。其實這個命題是千古以來一個最難的命題，在西方的神話寓言體系裡面，這被表述為著名的斯芬克斯之迷。獅身人面獸斯芬克斯每天都在問過往的行人一個問題，誰知道這種動物是什麼，它在早晨的時候是四條腿，在中午的時候兩條腿，在晚上的時候三條腿，那麼這個腿不斷在變化的動物是什麼呢？過來的人答不上來就會被獅身人面像吃掉。那麼後來年輕的俄狄浦斯在路過的時候，說出了最終的答案，他說這個動物就是人。那麼斯芬克斯大叫了一聲，就跑到懸崖跳下去
