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能勇；儉，故能廣；不敢為天下先，故能成器長。今，舍慈且勇，舍儉且廣，舍後且先，死矣。夫慈，以戰則勝，以守則固。天將救之，以慈衛之。
（《道德經·第六十七章》）
又到了秋葉凋零的季節了，而我的生命也像到了秋天一樣，再也沒了枝繁葉茂。在景王去世後的幾年裡，周朝的內政混亂，外戰不斷，敬王登基後一直和晉國打仗。而前幾年一度轟轟烈烈的變法也早就煙消雲散了，當時景王鑄就的那口象徵著無上權威的無射鍾，據說早就被當廢銅爛鐵而被熔化了。
而我當時嘔心瀝血寫的那些律文，也都在爐火中付之一炬了，現在只有在各諸侯國，還流傳著當時無射鐘上的隻言片語。前幾天寫史的官員來找我，說希望把律文的底稿給他，他好寫進歷史。但我寫東西向來不留底稿，留了又有何用？我說過的那些話，有道理的，自然會被人們記在心裡，沒有道理的，還不如讓它們被風吹散罷。
敬王對我倒還不壞，不過我也看得出來，那只是一些表面上的客套而已。在這樣戰亂的年代，圖書館的潦倒景象是可想而知的，我再也無心在洛陽待下去了，於是給敬王上表，再次提出了退休的要求。
敬王倒是比景王爽快得多，雖然表面上他也戀戀不捨，拉著我的手說了好些矯情的話，隨後又問我：“李老，你這一走，寡人以後遇到困惑的問題找誰去啊？”
我笑著說：“這樣吧，在我走之前，我想把我多年以來修身處事的三件法寶獻給你。”敬王聽了大喜，忙問我是哪三寶。
我告訴他，我的第一件寶貝就是慈。什麼是慈？顧名思義就是慈愛。要是有人看了我前面的部落格肯定就笑我前後矛盾了：之前也是你李聃說的，誰也沒權力去同情別人，那你現在怎麼又說慈愛？
其實不然。我這裡說的慈，並非是一種同情。因為同情本身包含著一種很隱秘的不平等在裡面，只有你覺得自己比對方優越，才會覺得對方是不幸的，進而心生同情之心。也不能說這種同情不好，但是如果一個國家的整個社會輿論都在宣揚這種同情，那麼肯定就要有些沽名釣譽的人，不擇手段地做點樣子，以希望在別人眼裡獲得一個“富有同情心和愛心”的形象。如此一來，反而助長了那些投機取巧者。
真正的慈，應該是一種發自內心的理解，可以設身處地地考慮對方的感受。比如說“無為”吧，就是一種慈。為什麼這麼說？我常說的無為，說白了是一種放任。天下萬物都有自己的興衰規律，慈就是要尊重這種規律。比方說一個智力平常的人，可能在家裡耕耕地放放牛很開心，雖然一輩子發不了財，但是生活也算過得去，閒著沒事找三五個老哥們兒在街邊小酒館裡喝點小酒，完了一身酒氣哼著小調回家去，日子過得也有滋有味。可是你非覺得他這樣不好，要他去讀書學藝，跟他說不能這麼稀裡糊塗過日子。這下好了，這位本來日子過得相當舒心的老哥接下來就睡不著了，整天想著要做點驚天動地的大事，但是以他的智力很顯然又是辦不到的，雖然每天在努力，可也於事無補，還不是得鬱鬱而終。
這樣一來，違背自然規律，一味倡導“有為”，結果倒是害了人家。個人修身首先要明白這個慈，要對自己慈，對身邊的人慈，對天下人慈。尊重每個人的生活方式，也滿足於自己的生活現狀，心裡自然就踏實多了。要是一個帝王能夠真正明白這慈的道理，也就能夠獲得百姓的擁戴，進而贏得天下。如今天下大亂，很多諸侯可能都覺得，要激發下屬的鬥志，激勵自己的國民努力學習、刻苦鑽研，都成為管仲、樂毅這樣的賢才，那就能稱霸一方甚至統一天下了。
事實恰恰相反。戰爭四起，正是天下無道的必然結果。要想平息這些戰亂，唯一的辦法就是讓一切都回到正常的軌道上來。一個帝王，要想真正統一天下，不能整天逼著百姓都去做良相、大將，而是從平時執政開始就要慈愛待民，這樣到了打仗的時候，就可以攻無不克、戰無不勝了。
我有三寶之一 慈故能勇（2）
說到底，慈看起來好像是一種消極規避，其實真正做到了慈，產生的力量將會是無窮的，這和虛勝實、無為勝有為的道理是一樣的。
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孟子：作為執政者更要仁，不是什麼慈，只有仁愛才能感召身邊的人。李老說慈就是無為就是放任，那壞人也要慈愛予他們嗎？任由他們壞，不去管？我覺得不是這樣，應該用嚴格的禮樂教化他們。
道家學徒：樓上的言論實為謬誤。有假仁假義之嫌啊。
